主日聖經默想

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甲年基督聖體聖血節---脆弱的聖體

June 03, 2026

若 6:51-58 基督聖體聖血節把一個聖體擺在我們面前。這不是理念，也不是記憶，而是一個有血有肉的聖體。餅和酒。聖史若望在其所寫福音的第六章，並沒有給我們講述聖體聖事的建立。相反，若望給我們展現了耶穌的一段長篇論述，祂在這段論述中強調：「誰若吃我的肉，喝我的血，就存留在我內，我在他內。」群眾驚愕不已。我們卻對這令人驚愕的言論習以為常。讓我們拋開這種熟悉感，直面一個赤裸的事實：天主把自己當作食物賜下。這是我們必須要吃下，咀嚼，吞咽，消化掉的食糧。這正是這個慶節令人感到驚愕之所在。基督聖體聖血節的福音被設定在若望敘述的增餅神跡的背景下，這恰恰與西奈山的經驗相呼應。門徒說：「這是荒野地方。」正如以色列子民曾在曠野漂泊。梅瑟領受自天而降的瑪納；耶穌從天賜下食糧。正如梅瑟吩咐亞郎在約櫃中留下一罐瑪納，以此作為天主持續眷顧的記號（參看：出 16:33-34 ）同樣，耶穌也命令門徒把碎片收起來，確保沒有一樣被遺留。存放在約櫃內的瑪納是一段記憶。聖體聖事不是一段記憶。而是持續的臨在。後來，司祭在天主面前留下十二個餅，每安息日更換，司祭食用舊餅。那也只是預像。事實是：天主不只把餅置於聖所當作象徵。祂更把自己的聖體放在我們的手上，我們的口中，我們的身體內。聖體聖事是天主渴望永遠與人同在的圓滿實現。還有一層更親密的含義。最後晚餐是一個逾越節晚餐。每個逾越節晚餐都需要一隻烤羊。可是，在最後晚餐中，那時候，門徒靠在桌邊，卻沒有羔羊。不明就裡的讀者或許會問：羔羊在哪裡？答案是：羔羊就在席間。就在那時，祂拿起餅，說：「這是我的身體。」以此取代逾越節羔羊。無酵餅和羔羊合而為一。那羔羊曾把以色列從埃及的奴役中解救出來，它的血曾被塗在門楣上，好使死亡越過他們的家門，基督就是那羔羊。祂的血不再被塗抹在房屋的門楣上，而是被塗抹在十字架上，十字架是通往天國的門檻。「誰吃我的肉，喝我的血，就會永遠生活。」祂說的不是象徵，而是新的逾越：從罪的束縛走向永生的自由。可是，我們必須謹慎。這逾越節的羔羊不是贖罪日的替罪羔羊。猶太人贖罪日所用的替罪羔羊承擔了百姓的罪過，必須送到曠野放逐。洗者若翰把耶穌稱作「除免世罪的天主羔羊」，致希伯來書把耶穌與贖罪禮儀聯繫起來。可是，在今天的福音經文中，佔據主導...

甲年天主聖三節---陶醉於對天主聖三的默觀中

May 28, 2026

若 3:16-18 心智渴望邊界。它渴望一事的結局和另一事的起始。這不是心智的缺陷，而是心智的天賦。沒有分辨的能力，我們就不能生存。可是，當理智轉向天主時，這份天賦成了一個無聲的陷阱。因為天主沒有邊界。天主聖三就是邊界消融之所在。天主聖三不是需要掌握的教義，而是一種引人陶醉其中的引力。當我不再試圖理解，只是讓祂接住我，我的骨髓深處便有了某種轉變。我不再覺得自己是孤獨的，更覺得自己像是一根音符，我註定要成為和絃的一部分。困難在於，我們大多數人會在不知不覺中把天主想像成一個單一的位格。一個孤獨的 “我”。這個形象如此自然，似乎毋庸置疑。畢竟，我是一個單一的個體。為什麼天主不是一個單一的個體，而是一個無限偉大的個體？然而，耶穌的啟示，恰恰就在這裡擊碎了我們所有的範疇。祂在談論聖父，當祂談論祂要派遣的聖神時，祂不是在用比喻，而是在講述真實的關係。聖父不是聖子，聖子不是聖神。可是，不是三個天主。天主只有一個。理智在此抗拒。這是良性的抗拒。這意味著理智認識了它無法理解的事物。錯誤在於強行接受 —— 用經不起推敲的類比來解釋天主聖三，或是悄悄忽視這場盛宴，把這當作留給專業人士的神學謎題。可是，天主聖三不是謎題。祂邀請我們不要把自己置於中心。聖人們試圖以聖像來幫助我們。我最喜歡的是聖若望維雅內提出的聖像。他談到一團火焰。火焰有形態，顏色，溫暖。你不能從顏色中分出形狀，也不能從溫暖中分出顏色。它們是三者，卻又是一團火焰。聖三不是數學難題，而是一團鮮活的火焰。我沒有被要求去解剖那火，而是被邀請在那火中得到溫暖。有一種操練，比任何神學研究更能幫助我。我靜靜坐著，深呼吸。吸氣的時候，我想像聖神引我走向天主聖子。呼氣的時候，我想像聖子把我獻給聖父。接著，我不再想像，只是留在那裡。什麼都沒有發生。絕大多數時間，什麼都沒有發生。可是，每隔一段時間，會有一種以我無法製造、也無法重複的方式而來的擁抱感，好像自己被從四面八方環抱。那不是神視，也不是一個聲音。那只是一個安靜的溫暖，這感覺好似清晨站在爐火旁邊。而我知道 ——雖然我說不出自己怎麼知道——那溫暖不是來自我自己。在那些我感到割裂的日子。我被拉向四面八方。那時候，我的內心好似一個無法達成共識的委員會。天主聖三給我提供了一個模式。三個位格，完全不同，又完全合一。沒有彼此混...

甲年五旬節主日---明達和寬恕之神

May 20, 2026

若 20:19-23 我們時常被五旬節主日令人驚歎的細節所吸引 —— 火舌，劇烈的風，雷鳴般的響聲。這些出自《宗徒大事錄》的圖像具有強大的力量，它們呼應了舊約中天主在西奈山上的顯現。可是，有時候，我們如此迷戀這些壯觀的景象，卻錯過了真正的神跡。真正的事件並不是語言上的雜技。也不是那些突然能流利說出各種外語，成了通曉萬語的語言學者的宗徒。不，他們依然在說帶有加裏肋亞口音的阿拉美語（ Aramaic ），這是來自北部內陸地區未受教育的漁民所說的方言。神跡在於：所有人都聽懂了 —— 每個人都以自己的方言、自己的心靈，以及母親搖籃曲中最親切的語言，聽見了福音。在巴貝耳（ Babel ）打亂的一切，得到了修復。人類的驕傲在巴貝耳（ Babel ）建造了一座高塔反抗天主，結果造成語言混亂，把人類分散在大地上。那種分散，不僅是地理上的分離，更是心理與靈性上。人們不再能理解彼此，人類共融的偉大工程災難性地陷入停滯。在五旬節主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂沒有強加給人們單一，統一的語言 —— 這是帝國的方式，而不是聖神的方式。天主賜給人們明達。神跡與言語無關，而在於人心有能力認出對方是弟兄、姐妹、近人、他們是同一天主的兒女。人類心靈最深的傷痛，就是那種不被理解的經歷。試想一下：當你訴說你最深的痛苦，你最誠實的恐懼，你最羞愧的失敗時，別人聽到了完全不同的事 —— 這就是一種死亡的形式。這就是在客廳，在婚姻中，在堂區會議中發生的小巴貝耳。我們帶著一整本不可言語的渴望字典四處行走，卻沒有翻譯它們的鑰匙。人類最根本的悲劇不是我們在說不同的語言，而是我們在說相同的語言，卻仍然彼此無法理解。想想世界語（ Esperanto ）這個失敗的夢想。近百年來，善意的語言學家和理想主義者一直在推廣一種通用語言。他們認為：如果人人都用相同的語言，和平就會隨之而來。今天，歷經百年，全世界只有大約二十萬人在使用這語言 ——而這只占全球人口的極小部分。它為什麼失敗了？因為我們世上的語言混亂，這並不是語言問題，而是一種思想和心靈的問題 —— 一種固執，防禦性的無力感，這使得我們無法設身處地地進入他人的皮膚。即便語法相同，人們仍然生活在不同的世界。你們可以說“我愛你”但意思是“我需要你”，或說“我很好”但意思是：“我崩潰了”。巴...

甲年耶穌升天節--“缺席中臨在”的聖神

May 13, 2026

瑪 28:16-20 耶穌升天節常常讓人感到像是一場離別。門徒們抬頭仰望。離別引人悲傷，也帶來了被遺棄的隱憂。可是，瑪竇的描述截然不同。他的描述中沒有上升的雲彩，也沒有天使。只有加裏肋亞的山上，有十一宗徒，以及在那裏與他們相遇的耶穌。瑪竇的描述極其坦誠： “他們一看到祂，就朝拜祂，但還有人疑惑。” 朝拜與疑慮並存。這不是失敗。這是人類的常態。耶穌沒有斥責他們。祂沒有期待他們完全確信。祂依然賦予他們使命。耶穌說： “ 天上地下的一切權柄都給了我。因此，去吧。 ”這不是告別演講。這是賦予權柄。耶穌升天並非缺席，而是臨在的延展。現在，讓我們來看看，耶穌接下來所做的事有多荒謬。十一宗徒：漁夫，一個稅吏，一些熱忱者。沒有一人受過正規的教育，沒有一人有政治權力，沒有一人有錢，沒有一人有社會影響力。在原來的十二人中，有一個人剛剛上吊自盡。這就是祂的團隊。現在，耶穌注視著他們說： “要使萬邦的人成為門徒。”萬邦，不只是加裏肋亞，不只是以色列，而是整個羅馬帝國。每一群人，每一種語言，已知世界的每個角落。這不是戰略規劃。這簡直是個天主的玩笑 —— 如果這不是復活的主說的話。天主敢於和最不可能的人一起做偉大的夢。這就是天主的作風。祂不與強大之人同行，而是與可用之人同行。祂不看重資格，只看重意願。這十一位心懷疑惑、行事笨拙的門徒，竟然成了全球運動的種子。天主的夢從不等待完美的境況或完美的人。這夢恰恰從他們所處的位置開始。耶穌賜給他們一項使命。從心理學角度來看，這是明智之舉。人們面對失落的時候，一項有意義的任務就能將悲傷轉化為目標。沒有使命，耶穌升天只會讓他們陷入哀傷。有了使命，他們成了門徒 —— 被派遣的人。這個使命是不可能完成的。這是關鍵所在。他們憑藉自己，不能到達所有國家。因此，耶穌補上最後的許諾： “我常和你們在一起，直到今世的終結。”你們被派去完成一項不可能完成的使命，可是，你們並不孤單。那升天的耶穌，仍然和你們在一起。祂臨在於缺席中。祂離開，只是為了靠近。門徒們將不再看到祂，但是他們會更加確信認識祂。你們每人都有自己的升天時刻。有人離開，角色結束，神枯取代神慰。你們仍然站著，凝視著空曠的天空。誘惑在於認為天主已棄之不顧。可是，救主升天的奧跡告訴我們並非如此。缺席不是遺棄，而是一...

甲年復活期第六主日---當別人住在你內

May 05, 2026

若 14:15-21 在耶穌的話中隱藏著一種運動，一種我們常常無法跟上的靜默次序。祂說： “如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常和你們在一起 …… 我要到你們這裏來 …… 我父也愛他，我們要到祂那裏去，住在祂那裏。”你看見這其中的次序了嗎？先是愛，接著是服從，再後是住下。愛不是感覺，而是意志的決定，遵守誡命就是其明證。聽命不是一種負擔，而是為天主預備居所、打開門戶。寓居不是短暫的探訪，是聖神，聖子，聖父把你靈魂的深處當作其永久的住所。我們大多數人都試圖顛倒順序。我們乞求和天主住在一起，卻不願順從祂。我們希望護慰者的安慰，卻不願遵守誡命。可是，耶穌並不急躁。因為這次序本身是神聖的。愛孕育了順從。而天主聖三就在其中安居。讓我們想像一下：有人住在我內意味著什麼？他不是週末暫住的客人，而是卸下行李，使用傢俱的人。我們何時才能誠實地說： “聖神住在我們內？”不是我們覺得自己虔誠的時候，也不是我在祈禱的時候—— 那些只是探訪。寓居則不同。別人的思想成了我的思想，別人的話成了我的話，別人的行動成了我的行動，別人的情感成了我的情感。這就是恩許。通往這恩許的道路就在那簡單的話中：愛，順從，寓居。按此順序。想一想：一個人如何住在另一個人內。失去母親的孩子依然會說： “我的母親在我內生活。”這話是什麼意思呢？她的意思是：她母親的聲音成了她內心的聲音。母親看待世界的方式 —— 她的良善，敏銳，耐心 —— 如今為一切增添了色彩。她發現自己說的話和她母親說的話完全一樣。她的母親會認同她做的決定。甚至她憤怒和悲傷的節奏也帶著她母親的印記。這是心理上的寓居。它是如何發生的呢？經過多年的聆聽，順從，內化。孩子持守母親的話 —— 不是出於恐懼，而是出於愛。愛導致持守，持守導致寓居。這正是耶穌所啟示的次序。祂的誡命並非專制的規則，而是祂自己內在生命的形態。 “要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”“發自內心的寬恕。”“不要評斷。”“人向你求什麼，就給他什麼。”這些不是負擔。而是祂心靈的文法，祂內心的節奏。當我遵守它們 —— 即使笨拙、困難，卻真實地遵行 —— 我就慢慢學會像祂那樣思考，像祂那樣說話，像祂那樣行動，像祂那樣感受。遵守就是學堂。護慰者聖神，就是在這學堂預備好時進入其中的導師。 ...

甲年復活期第五主日--“你們心裡不要煩亂”：他們從未理解的使命

April 29, 2026

若 14:1-12 我們今日省察的經文，取自一段充滿惶恐的福音章節，它處於最後晚餐與革責瑪尼山園背叛之間。若從復活後的信仰視角予以審視，這段經文實則預示著我們即將慶祝的耶穌升天節。這是暴風雨的前夜。最後晚餐上發生的那令人震驚的事件，祂對受難的預告，使整個氣氛充滿不安與恐懼。三年來，這些人與耶穌同行。他們捨棄了漁網，稅關，家庭。也邀請他人加入這條道路。一直以來，他們默默孕育著一個希望：復興達味王國。他們想像耶穌坐在寶座上，自己則位列次席，羅馬勢力被徹底驅逐，以色列重獲榮光。現在，耶穌說：祂要離開了。祂不是去召集軍隊。不是去奪取政權。祂要往父那裡去。他們的整個事業頓時崩潰。領袖如果消失，他們將如何向那些和他們在一起的人交代？又該如何解釋這徹底的失敗？恐懼攫住了他們的心 —— 這不是對天主的敬畏，而是當一個人把全部希望押在一個正在崩塌的夢想上時，內心湧出的恐慌。耶穌從未肩負政治使命。從一開始，他的使命只有一個：彰顯天父。若望福音的序言講得很清楚： “從來沒有人見過天主。只有那與聖父的心親近的獨生者，身為天主的，祂向我們顯示祂。”（參看：若 1:18 ）。門徒們從未理解這一計畫。他們看到神跡，便想： “多麼強大的君王啊。”他們看到面餅倍增，心想：”多麼偉大的管理者。”他們看到耶穌使大海平靜，心想：“多麼神聖的戰士。”然而，耶穌一直在說：“子憑自己不能做什麼，祂只做祂看到父正在做的事。”（參看：若 5:19 ）祂的使命在於啟示。門徒所渴望的卻是一場革命。就在這一最後的夜晚，十字架的苦刑迫在眉睫，夢想也已化為泡影。門徒們提出了一個發人深省的問題。多默說： “主，我們不知道祢要往哪裡去。我們怎能知道那條路呢？”多默想要一個路線圖，一個清晰的方向。斐理伯說：“主，把父顯示給我們，這就足夠了。”斐理伯希望天主顯現 —— 燃燒的荊棘，雷鳴般的聲音，壯觀的神視。你看到其中的諷刺了嗎？三年以來，他們追隨主動向他們啟示的聖父，卻仍在索要路線圖與奇能異事。耶穌每一次觸摸麻風病人，每一次寬恕犯姦淫的婦人，每一次與被遺棄者共餐，每一次在拉匝祿墓前流淚，無不在向他們彰顯父。可是，他們仍然在問： “天國何時來臨？” 耶穌的回答既耐心又直接： “斐理伯，我和你在一起這麼久，你仍然不認識我嗎？看見我的人，已看到了聖父。”這就是若望福音啟示的核心。在若望福音的開頭，兩...

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