主日聖經默想

  瑪竇 22:34-40 我們常常使信仰變得複雜：把它變成一張清單，將它歸結為規則和條例。我們以祈禱的頻率、禁食的長短、禮儀程式是否精確，來衡量自己的信仰。我們建立制度和等級，訂出一堆條條框框。在所參與的各種宗教活動中，我們往往忘記了它的精髓。 法利賽人帶著問題來到耶穌跟前。如果你還記得上主日我們反思的經文，就不難認出：這段經文是他們又一次試圖陷害耶穌。他們熟諳法律，也有把誡命逐一數算的傳統。按照猶太傳統，誡命共有六百一十三條：三百六十五條禁令，對應一年中的每一天；二百四十八條肯定的命令，按照他們的理解，對應人體的每一根骨頭。他們想知道哪一條誡命最大， 好為誡命排列次序、劃分等級，建立一套體系。 耶穌沒有給他們一套體系，祂給他們一顆心。祂沒有給他們排名，而是給了他們關係。祂說：「你應全心、全靈、全意愛上主、你的天主。這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似：你應當愛近人，如同愛你自己。全部法律和先知，都系於這兩條誡命。」 問題不在於哪一條誡命最大，而在於我們是否真正去愛；在於我們是否交出自己的心，是否讓天主的愛藉著我們流向他人。不在於規則，而在於關係；不在於條文，而在於那唯一重要、持久的事。 可是，我們學會了分割。我們學會了把對天主的愛放在一邊，把與他人的關係放在另一邊。我們參與彌撒、祈禱、舉行熱心敬禮；隨後走出門去，卻把收銀台前的人當作隱形人。我們懷著敬意與天主說話，卻不耐煩地對家人說話。我們用 嘴唇 唱聖歌，在生活中卻對那些陌生人的需要視而不見。我們在抽象中愛天主，卻未能愛眼前的人。 這不是福音，也不是愛。這是一種只有頭腦、沒有心的宗教，是沒有腳的信仰，是脫離街道的聖殿靈修。耶穌絕不會接受這樣的宗教。 這兩條誡命本為一體。你不能一面愛天主，一面恨你的近人；不能一面敬拜天主，一面忽視窮人；不能一面祈禱，一面心懷怨恨；不能一面領受慈悲，一面拒絕施予慈悲。愛天主與愛近人並非兩項彼此獨立的職責；它們原本是一體的愛，是心靈 同一個 運動，是靈魂 同一個 方向。若你愛天主，也必會愛天主所愛的人。而天主愛你的近人，愛陌生人，愛那些惹惱你的人，愛那些傷害你的人，也愛那些你寧願忘記的人。 衡量你對天主之愛的標準，不在於你的情感有多強烈，不在於你祈禱時的口才有多雄辯，也不在於你朝拜時的外表有多華麗；而在於你如何對待那些無法為你做任何事的人，在於你如何同那些惹惱你的人交談，在...

  瑪竇 22:15-21 我們都是提問藝術的專家，但 未必懂得如何真誠地提問 。真誠提問的人尋求真理， 敞開自己，甘願脆弱，也願意因答案而改變 。可是，還有另一種 提問方式 。那根本不是提問，而是陷阱，為的是 揭 露、羞辱，把人逼入絕境。我們都曾問過這樣的問題，也曾被問過這樣的問題。我們都感受過那些不尋求真理、只為了求勝的言語突襲所帶來的刺痛。 法利賽人和黑落德黨人帶著這樣的問題來找耶穌。他們並非獨自前來， 而是結伴而來 。這是兩個相互憎恨的團體。法利賽人憎恨羅馬人的佔領，黑落德黨人則支持 羅馬的統治 。他們 暫時放下彼此的敵意 ，一同來誘捕這位來自加里肋亞的老師。他們先奉承耶穌說：「師傅，我們知道，祢是誠實的，祢按照真理教導天主的道路。祢不顧念人的想法，因為祢不顧及人的地位。」他們試圖在打倒祂之前先奉承祂。他們讚揚祂的獨立性，然後問了一個 早已設計好、企圖置祂於死地的問題 。 「那麼，請告訴我們：向凱撒繳納丁稅，合不合法？」 如果祂說「是」，就會疏遠那些渴望擺脫羅馬統治、 追求自由的人 。如果祂說「不」，祂就是煽動叛亂的罪人。 無論怎樣回答，都是陷阱，都可能使祂走向死亡。 可是，耶穌沒有 直接回答他們的問題 。祂要了一枚硬幣，問這枚硬幣上刻著誰的肖像和銘文。他們說：「凱撒的。」接著，祂說出 了千百年來不斷迴響的一句話 ：「因此，把屬於凱撒的，歸給凱撒；把屬於天主的，歸給天主。」 這 不只是一個 關於納稅的教導。耶穌沒有把生活分成兩個獨立的部分。這也不是 在宣稱，有些事物屬於國家，另一些則屬於天主 。 這句話有著更深層的含義，它揭示了： 做人究竟意味著什麼？承載肖像，又意味著什麼？ 硬幣上刻有凱撒的肖像，因此，它屬於凱撒。 那麼，什麼承載著天主的肖像呢？ 是人。你的身上刻有天主的肖像，印有神聖的印記。因此，你屬於天主。你的主日不只屬於你，你的祈禱和虔敬的時刻也不只屬於你。你整個人 —— 你的身體、你的思想、你的心、你的工作、你的人際關係、你的時間、你的抱負、你的恐懼、你的希望 —— 所有的一切，你整個生命，都屬於天主。你就是那枚刻有創造你者的肖像的硬幣，不能被歸給任何人。 但令人悲哀的是，我們學會了 把自己分割開來 。我們學會了把宗教生活放在一個口袋裡，把日常生活放在另一個口袋裡。我們把主日給天主，卻把 一週 的其餘時間給世界。我們把祈禱給天主，卻把工作 ...

瑪 22:1-14 我們心裡有一扇門，是我們自己甚至沒有察覺，卻一直把它關著。它不是木門，也不是鐵門，而是一扇心門。而在這扇門的後面，是所有那些被我們認定「不屬於這裡」的人，是那些我們認為不值得我們注意的人，是那些我們覺得無關緊要的人，是那些我們悄悄地排除在我們的圈子、我們的談話、我們的關心之外的人。我們不會公開宣布要排斥他們，也不會掛上一個牌子說：「你不能進來。」我們只是慢慢地不再看見他們，慢慢地不再聽見他們，慢慢地不再邀請他們。 今天耶穌所講的比喻，是關於一場婚宴。而這場婚宴不只是一頓豐盛的宴席。這場婚宴，就是天主的國。這是耶穌一次又一次用來描述與天主同在的圓滿生命的圖像 —— 在那張餐桌前，飢餓的人得到飽飫，被排斥的人得到接納，陌生人成為朋友。這場婚宴所呈現的，是一個每一個人都有位置、沒有人被拒於門外的世界。 有一位國王，為自己的兒子準備了一場盛大的婚宴。他派遣僕人去召請那些原本受邀的人。可是，他們拒絕前來。一個去了自己的田地，另一個忙著自己的生意，還有一些人竟然抓住國王的僕人，凌辱他們，甚至殺害了他們。國王非常憤怒。他派遣軍隊去消滅那些兇手。然後，他做了一件令人意想不到的事。他再次派遣僕人到街道上去：「你們如今就到各條大路上去，凡遇到的，不論好人壞人，都召來赴婚宴。」於是，他們真的去了。他們把所有遇到的人都召集來 —— 好人也好，壞人也好。結果，婚宴廳裡坐滿了客人。 這就是福音最令人震撼的地方。那些原本應該在那裡的人，卻沒有來；那些原本從來不被認為會出現在那裡的人，反而來了。那些受人尊敬的、被視為虔誠的、被揀選的人 —— 他們找了各種理由推辭；而那些被排斥的人、罪人、被人看不起的無名小卒 —— 他們卻來了。於是，餐桌坐滿了人。 可是，比喻接下來還有第二部分。國王進來看看賓客。他看見一個人沒有穿婚宴的禮服，於是問他：「朋友，你怎麼沒有穿婚宴的禮服，就進來了呢？」那人啞口無言。於是國王命人把他捆起來，扔到外面的黑暗中。 這就是我們最難理解的一部分。這似乎太嚴厲了，似乎也不公平。國王明明邀請了所有人，為什麼最後卻因為一個人沒有穿對衣服，就把他拒絕在外？但是，這裡的婚宴禮服，其實並不是指衣服。它不是在說外在的行為，也不是在說我們是否完美，更不是在說我們是否「夠好」。這件禮服，代表的是一種內在的態度。是一顆願意接受的心，是一顆願意敞開自己、接受這場宴席的心。是一份謙...

  瑪 21:33-43 我們從小就被訓練去保護我們認為屬於自己的東西。我們的玩具。我們的空間。我們的名聲。我們的時間。我們學會用一種覺得必要、甚至高尚的警覺來守護我們生命的邊界。慢慢地，不知不覺中，守護變成了一種存在方式。我們把一切都當作財產 ——我們的人際關係。我們的角色。我們的信仰。甚至天主。我們成了本不屬於我們所有的東西的管理者。在這種悄然的轉變中，某種危險的東西紮下了根。佔有的需要變成了控制的需要。控制的需要變成了願意摧毀任何威脅到我們掌控之物的東西。 耶穌在受難前幾天，在聖殿裡給司祭長和長老們講了這則比喻。在原本的語境中，葡萄園是以色列，園主是天主，佃戶是宗教領袖，僕人是先知，兒子就是耶穌自己。他們完全明白祂的意思。這比喻是一面明鏡，他們在裡面看到了自己的臉。天主把祂的子民託付給他們，可是他們把管理變成了佔有，又把佔有變成了暴力。 但這面鏡子不只是給他們的，也是給我們的。在這裡，比喻變得切身。葡萄園就是你自己的生命。不是別人的生命，不是教會的生命，不是你家庭的生命。你的生命。就是你每天早晨醒來的那個生命。你用身體承載的那個生命。你日復一日用工作、憂慮和夢想填滿的那個生命。那生命就是葡萄園。你沒有栽種它。你沒有在周圍築起籬笆。你沒有挖掘榨酒池。你沒有建造望樓。你領受了它。天主把它賜給了你。你不是園主。你是佃戶。你是管家。 想想這意味著什麼。你沒有選擇你的父母。你沒有選擇你的身體。你沒有選擇你的智力或健康。你沒有選擇你出生的世紀。你沒有選擇你呼吸的空氣。你沒有選擇溫暖你的太陽。一切使你的生命成為可能的事物，在你開口祈求之前就已經被賜予你了。你來到一個已經預備好的世界。你不是源頭。你是領受者。你不是創造者。你是管家。 但是，在人生的某個階段，我們忘記了。我們開始相信：我們的生命屬於我們。 我們說「我的生命」，意思是「我的財產」。我們說「我的身體」，意思是「我的所有物」。我們說「我的時間」，意思是「我的權利」。 慢慢地，管家變成了主人。佃戶變成了園主。然後主人的使者開始到來。 使者是誰？他們是提醒我們並非主宰的記號。他們以多種形式到來。他們以限制的形式到來。他們以疾病的形式到來。他們以衰老的形式到來。他們以失敗的形式到來。他們以那些告訴我們不願聽到的真相的人到來。他們以低聲說 「有什麼不對勁，有什麼缺失，有什麼不是我們所有的」 的內在聲音到來。他們以任...

  瑪竇福音 21:28-32 我們很早就學會說言不由衷的話。從童年就開始這樣了。父母要求我們去做某事，我們答應，因為我們不想讓他們失望。老師問我們明白了麼，我們點頭，因為我們不想看上去很愚蠢。長大成人以後，我們對不能信守的承諾說「是」，答應赴我們不打算去赴的邀請，對我們無法維持的自我形象 也說「是」 。說「是」成了一種本能反應，一種社交潤滑劑，一種避免令人不適的方法。 今天耶穌講述的是兩個兒子和一個要求他們去葡萄園工作的父親的比喻。故事很簡單，但很犀利。因為它暴露出言語和腳步之間的差距， 暴露出 我們口頭答應和實踐之間的鴻溝。 第一個兒子說了「不」。他當著父親的面直接拒絕了。他沒有用承諾軟化拒絕。他沒有假裝，也沒有做作。這個「不」是誠實的，是直率的。這是那一刻他內心的真實寫照。接著發生了一件事，一件無人看見、在靜默中發生的事。他改了主意。希臘語中的這個詞暗示著深深的懊悔，一種轉向。他走了。他走進葡萄園做工。 第二個兒子說了「是」。他恭恭敬敬，立刻答應。他把自己的父親稱作「先生」，擺出順從的樣子，扮演好兒子的角色。可是，他什麼都沒做。他沒有去，沒有動一根手指頭。他沒有進葡萄園。這是一個「好」的表演。因為他想要給父親留下好印象，避免衝突。這個「是」只是讓他在當下看起來不錯。但它沒有實質內容。它沒有行動。它沒有結果。 問題不在哪個兒子更討人喜歡。問題在於哪個兒子承行他父親的旨意。答案是 第一個兒子，就是那個說「不」、後來卻去了的兒子 。就是那個毫不掩飾自己內心的抗拒、不演戲的兒子。因為「不」和「去」之間發生了一些事。聖寵來到，心軟了，心意改變了，腳也邁出去了。 耶穌把這個比喻 用在 祂那個時代的宗教領袖身上。他們代表第二個兒子。他們滿口正義之言，有聖殿，有法律，有祭獻，有名銜、長袍和聲望。他們天天對天主說「好」，在公開場合說「好」，在祈禱中說「好」，在禮儀中說「好」。可是，洗者若翰來了，他們不相信，沒有改變， 沒有去承行天主的旨意 。他們的「好」只是表演，腳不邁動一步。 至於稅吏和娼妓， 他們代表第一個兒子 。他們一生對天主說「不」，公開過著 背命的生活 。他們選擇錯誤的道路，違背法律，破壞信任， 傷害自己 ，窮盡一切說「不」。洗者若翰來了。他們改變主意，去了。他們進到葡萄園。不是因為他們良善，不是因為他們配得，而是因為 他們肯 誠實承認自己說過「不」，肯謙卑改...