主日聖經默想

  瑪 21:1-11 聖枝主日是一個門檻。我們手持棕櫚枝，口中高唱賀三納，與民眾一同站在耶路撒冷門口。可是，若我們過於匆忙進入這聖周 —— 若我們從榮進耶路撒冷，匆匆奔向最後晚餐，再到十字架，沒有片刻停留 —— 便有可能錯過這一天旨在我們身上成就的事。   為信友而言，聖枝主日並非慶祝已得的勝利，而是一份邀請，邀我們追隨一位拒絕成為我們所期望之君王的君王。   我想到那頭驢。我們多麼輕易揮動樹枝，卻忘了這生靈。一匹戰馬或許更合常理，一輛鐵輪戰車更能滿足群眾對壯觀場面的渴求。然而耶穌選擇了農民的牲畜 —— 那背負重擔、象徵和平的動物。祂不僅向耶路撒冷，更向每一代門徒宣告：我的王權不屬於此世。我不以刀劍征服，而以讓自己被破碎來征服。   可是群眾卻沒有看到這點。他們只願看見自己想看的。他們將外衣鋪開（這是向君王致敬的舉動），高呼 “ 達味之子 ”—— 這頭銜充滿軍事與政治的希望。他們從加里肋亞一路追隨耶穌，親見祂行的醫治神跡，吃過祂所增的餅。此刻他們深信，祂奪取權力的時刻已到。他們的 “ 賀三納 ” 雖誠摯，這份誠摯卻是盲目的。他們所歡呼的，是一場耶穌無意領導的革命。   我在那人群中看見了自己。多少次，我帶著以信仰為外衣的私己計畫來到天主面前。我想要一個按照我的時間表解決問題，打敗令我困惑的人，給我們帶來安慰，維護我的主張的默西亞。我想要一匹駿馬，想要用宗教語言包裝的權力。而耐心而不屈的耶穌，卻遞給我一頭驢。   整座城市震動了。   瑪竇告訴我們：耶穌進耶路撒冷的時候， “全城震動了”，並非城外的群眾 —— 他們早已歡呼喝彩。震動的是那城本身，那城是宗教和政治權力中心。那城震動了。司祭長，經師，長老，撒杜賽人   ——   他們看著這支隊伍，感受在他們腳下那震動的大地。他們花費數年時間與羅馬建立脆弱的和平，與黑落德協調，達成妥協，管理聖殿，使之成為控制和收入的來源。一位加里肋亞先知騎驢入城，伴隨 “ 默西亞 ” 的歡呼，威脅要顛覆這一切。   他們的問題是：這人是誰？這不是出於單純的好奇心，而是出於恐懼。他們知道這人是誰，聽說過關於祂的報導。他們的問題，不過是一種防禦性的本能反應：面對這個破壞我們精心安排的人，我們該如何應對？   我也在那城中找到自己。在我...

  若 9:1-41 我們經常把神跡浪漫化。   我們想像它們是乾淨俐落，毫無瑕疵的結局。片尾字幕在一片無可指摘的喜樂中滾動。可是，若望福音以其深遂的內涵，拒絕給我們這樣的安逸。那個胎生瞎子得到醫治，並非是故事的結局，而是一段更為動盪旅途的開端。真正的神跡，不僅僅是重獲光明，而是從靈魂從物質黑暗，痛苦，代價高昂中，最終光榮進入耀眼真光的旅途。   想一想隨之而來的後果。這人一生都是通過觸覺，聲音和嗅覺感知和認識世界。他的身份是在依賴和黑暗的磨煉中鍛造出來的。他曾是 “瞎眼的乞丐”，這個角色，對他而言，如同他對自己的皮膚一樣固定和熟悉。因此，對他而言，只要沾上一點泥土，命他去洗乾淨，這個世界就會消融。他的眼睛開了，他的眼前充斥著光、色和形的混沌，他沒有任何框架來處理這些。這是他的第一次，也是不言而喻的改變：自我解構的危機。他不再是那個不能看見的人，那他是誰呢？對他而言，那個從史羅亞回來的人是個陌生人，世人的反應就是這一可怕新現實的明證。   那些先前把他看作乞丐的近人問說： “那人不就是過去坐著乞討的人嗎？”他們在面對真正的轉變時，感到困惑，他們的困惑也是我們的困惑。他們無法把舊的標記與新的現實相調和。他們說：“這看上去像他”“一定是另一個人”。在他們的眼中，他正經歷第二次失明   ——他變得隱形，因為他的真實自我被他們無法處理眼前的恩典所抹去。他被迫堅持自己的身份，他堅持說：“我就是那個人”。這是他旅途的第一步：不用他過去的苦痛來定義自己，而是用他領受的恩典定義自己。   接著是審判。他被拖到法利賽人面前，他面對宗教機構和頑固神學的重重壓力。他們對他的轉變不感興趣，他們感興趣的是他們執行的規範程式。這就是接下來的攻擊：對他的經歷進行外部攻擊。恩典使他的身體不可尋常發生了改變，可是，這非但令他人感到驚歎，而是令他遭到充滿敵意的審問。 “祂是如何開了你眼睛的呢？”他們一遍又一遍問他。他們試圖用語義令他困惑，用他們安息日的法律給他設下陷阱。   這人的內心旅程，在這裡實現驚人的飛躍。他從被動的接受者轉變為積極的神學家。那時候，法利賽人極力敗壞耶穌的名聲，他們宣稱 “這人不是出自天主”，   這個被治好的人並沒有退縮。他沒有從聖經中找到答案，可是，他有學者缺乏的東西：一種無懈可擊，親身的體驗。他的...

  若望  4:5-42 在敘加（ Sychar ），正午的空氣中彌漫著一種令人心痛的孤獨。別的婦女都在涼爽的清晨來打水，邊打水邊閒聊，邊歡笑。可是，有一個婦人，頂著烈日，在酷熱中來打水，她承受著太陽的炙烤，背負著更為沉重的擔子   ——   那是一顆破碎之心的分量。可是，不是以為她的孤獨是她軟弱的表現。她原是一位屢次敢行、屢次勇赴考驗的婦人。 聖若望向我們展示了一位在失敗方面堪稱專家的女性，至少她所在的村子裡的人是這麼說的。她有過五任丈夫，她現在所擁有的男人並不屬於她。用道德的眼光來看，盡是醜聞，盡是一連串破碎的關係。可是，耶穌是真正沉思默想者，祂看到的卻是另一番景象：她是一位擁有難以置信勇氣的婦人。在一個把女性當作財產，把離婚看作恥辱的社會，她敢於放棄那些貶低她的關係。她敢於離婚。她敢於再次嘗試，她敢於抱有希望。 她是一位愛的朝聖者，一位絕對的尋求者，可是，她誤入歧途，在人類關係有限的容器中尋找無限。她可能對自己的每個丈夫抱有這樣的想法： “這次會完全不同。我會被真正理解，真正被人所愛，真的受人珍視。”可是，這些男人接連令她感到失望。他們或許把她看作一種方便使用的工具，一個管家，一種達到自己想要達到目的的工具。他們沒有把她當人看，沒有聽她的想法。於是，她收集自己尊嚴的碎片，獨自一人，繼續邁向下一段關係，依舊尋找那個能直視她雙眼，看到她靈魂的男人。 在這方面，她是其人民的完美象徵。撒瑪黎雅是一個敢於與眾不同的民族。他們是北國以色列的遺民，他們與外國殖民者通婚，並把這樣的通婚發展成自己的傳統。猶太人把他們看作異端，混血兒，從天主的盟約剪除。可是，撒瑪黎雅人認為：他們才是信仰真正的保護者。他們在革黎斤山（ Mount Gerizim ）有自己的聖殿，有自己的司祭，還有自己版本的托拉。從某種意義上來看，他們與一個與朝拜耶路撒冷的民族 “離婚”，與別的宗教勢力建立某種聯繫的民族。先知們曾把他們的歷史描述成一段不忠信，追求外邦神明的歷史。他們是一個尋找一種真正持久盟約，卻找錯地方的民族。現在，他們生活在一種宗教的真空地帶，他們不被任何人接納，他們的朝拜方式是圓滿真理的影子。   因此，當這位婦人獨自一人走向井邊的時候，她不僅承載自己的歷史，還承載她民族和歷史。她是一個飽受創傷，與世隔絕，仍在尋找那似乎已經把他們遺忘的天主的撒瑪...

  瑪竇   4:1-11 靈魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主顯聖容的高山，還有曠野。瑪竇告訴我們：聖神帶領耶穌進到曠野。聖神沒有推著耶穌進到曠野，更沒有把耶穌騙到曠野，而是帶領耶穌進到曠野。這就是四旬期給我們的第一個教訓：曠野不是懲罰之地，而是準備之地。天主不是要把我們遺棄在那裏，祂要在那裏與我們相遇，使我們拋棄各種雜念。 想一想那樣的寂靜。四十天的寂靜。吹過石頭的風，白天的灼熱，夜間刺骨的寒冷。 在那樣的寂靜中，只聽見敵人的聲音，以及在約旦河畔，天父微弱持久的迴響： “ 這是我的鍾愛之子。 ” 魔鬼所攻擊的正是這個身份。請留意一次誘惑開始的時候，誘惑者所說的話： “ 如果禰是天主 子 ……” 誘惑者不會費心去說服耶穌祂是個無名小卒。他總是攻擊我們真實身份的真理。誘惑者輕聲說： “ 如果禰真是天主所愛的那位，禰為什麼總是饑腸轆轆？禰為什麼總是孤獨地在這荒蕪之地？證明給我看。給禰自己爭取些什麼。 ” 第一次誘惑與我們即刻，有形，物質上的需求有關。耶穌餓了。這些需求是真實存在的。石頭看起來像小餅。魔鬼的邏輯如此現實，如此合理： “ 禰有權能。讓自己吃飽吧。這有什麼壞處呢？禰的事業需要一個強壯的身體。禰的饑餓就是一個現實的問題。解決這個問題吧。 ” 有多少次我們遵循這樣的邏輯？我們想要立刻得到解決方案，立刻得到安慰，立刻得到滿足。 我們把我們最深切的饑餓（對意義，對愛，對天主的饑渴）削減到我們對可持有，可購買，可消費之物的渴望。 耶穌從更深層次的角度作出回應。祂追溯到申命紀，祂想到以色列人在曠野中的徘徊。 “ 人生活不只靠餅。 ” 有一種饑餓是餅無法企及的。有一種生命，不是靠立刻解決每一個問題來維繫的。真正的生命來自信賴，來自期待，來自從天主口中的聖言。祂拒絕把令祂受試探的石頭變成令其自足的餅。祂期待天父的眷顧，而不是自己去爭取。 第二個誘惑與引人注目有關。魔鬼擊潰肉體以後，又試圖在靈性層面下手。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂峰 ，聖殿是天主理所當然的住所。現在，魔鬼引用聖經： “ 既然禰如此深信聖父，就證明給我看。從這裏跳下去。願天主接住禰，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信禰。 ” 魔鬼引誘我們操縱天主，誘使我們把信仰當作魔術看待，向天主要求一個神跡。有多少次，我們也會這樣說： “ 天主，如果禰真的存在，就按照...

  瑪竇 5:17-37 今天的福音令人深感不安。不是因為耶穌顛覆了法律    ——   祂明確否認自己這樣做   ——   而是因為祂深化了法律。祂移除了我們憑自理解的誡命，那些我們引以為傲守得很好的誡命，給我們展示了這些誡命深刻的內涵。 “我來，不是為了廢除，而是為了成全。” 這成全會是什麼樣子呢？不是強加的法律，更不是更複雜的獎懲制度。不   ——   耶穌把每條誡命都追溯其源于人心，接著把人心追溯於天主，以此成全法律。 想一想第六誡。我們這些從未犯過姦淫的人，都松了一口氣   ——   直到耶穌向我們表明：姦淫並非始于行為，而是始於眼神，始于幻想滋生，始於把人貶成消費物件。突然，誡命不再是規範的範圍，而是照見我們內心生活的明鏡。我們中間，有誰能宣稱自己純潔無瑕呢？ 這不是道德上的殘忍。耶穌沒有以我們不可能達到的標準來重壓我們，令我們陷入絕望。恰恰相反的是：祂給我們表明屬靈生活的方向：從外在到內在，從文字到心神，從最低要求到愛的充盈。   請留意下面提到的每個例子，它們是如何轉向內心的。 “你們聽人說過   ……   不可殺人。可是，我說   ……   凡動怒的 ” “你們聽人說過   ……   不可犯姦淫。可是，我說   ……   凡動淫念觀看的 ” “你們聽人說過   ……   不要違背你們的誓言。可是，我說   ……   願你們是就是，非就是非 ” 耶穌沒有摒棄那些外在的誡命。祂向我們展示這些誡命的真正所在。法律從來不是一套行為準則；法律意在塑造一群與天主的心合拍的人。憤怒、蔑視、欲望、欺騙，這些行為不僅違背規則，更是我們蒙如成為愛的器皿之上的裂痕。 最令人釋懷的真理在於：因為耶穌將罪惡追溯到其內心深處，他也將聖潔追溯到其根源所在。聖潔並非藉著劇烈的自殘行為（如砍手，剜眼）取得，而是藉著一顆轉變的心。一顆轉變的心不是我們追求的目標，而是天主的恩典。 這就是耶穌為什麼能激進談論離婚，誓言，以及修好。祂不是給那罪人的社會制定法律，而是在描繪那進入我們世界的天國的生命。在天主之國，婚姻是天主忠信盟約的反映。這樣的盟約無法再通過語言強化，...