主日聖經默想

  瑪竇 10:26-33 每位基督徒都蒙召去宣講福音。這並非是給特別虔誠之人的建議或選擇；而是門徒身份的真實體現。耶穌基督的真理 ——    祂是救主，祂戰勝死亡，賜下修好與新生    —— 絕非可以默默珍藏於心中的私有財產。這是一團必須被點燃的火焰，必須被放在 燈臺上的光 。然而，福音往往與文化背道而馳。福音挑戰現世的權勢。它揭露不公，貪婪， 以及對虛假偶像的崇拜 。宣講福音就是 冒著遭受反對的風險 。為真理作證，就是把自己置於那些從謊言中受益之人的對立面。 在耶穌時代，在整個教會的歷史中，宣講福音常常激起憤怒，拒絕，監禁，甚至殉道。一世紀的社會和政治環境使得基督徒公開談論耶穌是主， 無異於直接挑戰凱撒的權威 。其結果往往是迫害。私刑，監禁和各種形式的騷擾，並非抽象的可能，而是鮮活的事實。在這樣的情境下，耶穌對我們說：祂派遣我們，如同把羊派到狼群中。所以要機警如蛇，純樸如鴿。   耶穌並不假裝見證之路會一帆風順。祂沒有許諾世界會張開雙臂接納他的門徒。祂知道，宣講福音會引起對抗，激怒黑暗勢力，甚至會危及生命。祂也知道，危險來臨的時候，人心會作何反應。 胃部緊縮、喉嚨發緊 。自我保護的本能會大聲呼喊：退後、緘默、自保。 這種恐懼並非毫無道理 ，而是所有受造物賴以生存的古老神聖本能。可是，耶穌 徹底重塑了恐懼的邏輯 。祂說： 「我在暗中對你們說的話，你們要在光明中講出來；你們在耳語中聽到的，要在屋頂上宣講出來。」那在耳語中向我們說話的，是天主的聖言，是託付給我們的福音。 儘管有危險，儘管有恐懼，仍要宣講。因為 被困在沉默中的真理，最終也會使持守它的人窒息 。福音不是被用來儲藏的，而是被用來播種的。宣講福音，不是要失去它，而是把它釋放到那能結出果實的世界。在釋放福音的過程中，我們也從自身恐懼的囚籠中得到自由。 從心理學角度來看，恐懼是最原始，最強烈的情感之一。它源自杏仁核 —— 大腦中負責處理威脅的古老區域。 當我們感知到危險（不論是身體上還是社會上），杏仁核就會引發一系列反應：心率加快，呼吸急促，釋放皮質醇與腎上腺素。身體會為戰鬥，逃跑或 僵凍反應 做好準備。 這不是軟弱的表現，而是人之所以為人的表現 。公開宣講的恐懼真實存在，因為其後果 也是真實的 ：拒絕，嘲諷，失去地位，被監禁，甚至死亡。神經系統無法區...

  瑪 9:36-10:8 請看看群眾。瑪竇說：耶穌看到他們，就對他們動了慈心。按字面意思來說，這是發自肺腑的同情。因為祂看到他們的真實處境：困苦無助， 如同沒有牧人的羊群。 。 讓我們以羊的比喻來思考。羊不像別的動物。威脅一隻貓，它會弓背攻擊；威脅一隻狗，它會咆哮撕咬；即便是走投無路的老鼠，也會奮起反抗。可是，羊會怎樣呢？它沒有爪子，也沒有鋒利的牙齒，速度不快， 也沒有保護自己的偽裝 。它不會博鬥，也跑得不夠快。只有牧人保護它們，沒有牧人，羊不僅脆弱，而且無助。捕食者甚至無需費力。 羊只會站在那裡，任憑自己被吞噬。 讓我們看看每天的新聞。領導們坐在安全的房間，呼籲發動戰爭。他們談論策略，利益， 以及所謂「可以接受的損失」 。隨後，炸彈落下。士兵們 —— 大多數都是年輕人、窮人 ，對交戰的敵方，沒有真正的仇恨，他們被派去殺人，被人所殺。平民，整個家庭，在醫院病床上的兒童，無法逃脫的老人，都被埋在廢墟下面。我們其他人呢？我們滑動手機螢幕， 內心糾結而沉重，卻不知道自己能做什麼 。我們就像綿羊，看著其他綿羊被狼撕裂。無助， 迷惘、被人遺棄 。沒有牧人制止這場屠殺。沒有一個掌權者說： 「到此為止。」 然而，耶穌依然看顧我們。祂沒有把我們看作一群該受譴責的罪人，也沒有把我們看作是亟待解決的政治問題。祂把我們看作一群無助的羊：四散流血，無人聚集，無人保護，無人阻止掠食者。 耶穌看到並宣告： 「莊稼固多，工人卻少。」 祂把他們稱作莊稼，而不是問題。他們是莊稼。 成熟而寶貴，已準備好被收進生命與安全的倉廩。 接著，祂對門徒說： 要祈求莊稼的主人派遣工人 。緊接著，祂派遣自己的十二宗徒，賜給他們權柄。祂沒有等待志願者。 而是親自塑造並派遣工人 。祂所派遣的工人，不是將軍或政治家。他們是十二個無名小卒。漁夫。一個稅吏。一個熱忱者。還有一個要出賣祂的人。   耶穌看著這群 並不完美 ，未受過訓練，好爭論的人，祂給他們制伏不潔之神的權柄， 使他們能驅逐魔鬼 ，治好各種疾病，各種災殃。權柄。 這是真正對抗那些撕裂羊群勢力的能力 。祂敢與這十二宗徒做宏大的夢。不是因為他們強大，而是因為羊群無助，莊稼很多。需求催生了派遣，憐憫促成了使命。 現在， 請留意耶穌的指示 ： 「不要到外邦人那裡去 ……卻要往以色列家迷失的羊那裡去。」 從你們所在的地方開始。從你們的同胞，你們受傷...

  若 6:51-58 基督聖體聖血節把一個聖體擺在我們面前。這不是理念，也不是記憶，而是一個有血有肉的聖體。餅和酒。聖史若望在其所寫福音的第六章，並沒有給我們講述聖體聖事的建立。相反，若望給我們展現了耶穌的一段長篇論述，祂在這段論述中強調： 「 誰若吃我的肉，喝我的血，就存留在我內，我在他內。 」 群眾驚愕不已。我們卻對這令人驚愕的言論習以為常。讓我們拋開這種熟悉感，直面一個赤裸的事實：天主把自己當作食物賜下。這是我們必須要吃下，咀嚼，吞咽，消化掉的食糧。這正是這個慶節令人感到驚愕之所在。   基督聖體聖血節的福音被設定在若望敘述的增餅神跡的背景下，這恰恰與西奈山的經驗相呼應。門徒說： 「 這是荒野地方。 」 正如以色列子民曾在曠野漂泊。梅瑟 領受自天而降的 瑪納；耶穌從天賜下食糧。正如梅瑟吩咐亞郎在約櫃中留下一罐瑪納，以此作為天主持續眷顧的記號（參看：出 16:33-34 ）同樣，耶穌也命令門徒把碎片收起來，確保沒有一樣被遺留。存放在約櫃內的瑪納是一段記憶。聖體聖事不是一段記憶。而是持續的臨在。後來，司祭在天主面前留下十二個餅，每安息日更換，司祭食用舊餅。那也只是預像。事實是：天主不只把餅置於聖所當作象徵。 祂更 把自己的聖體放在我們的手上，我們的口中，我們的身體內。聖體聖事是天主渴望永遠與人同在的圓滿實現。   還有一層更親密的含義。最後晚餐是一個逾越節晚餐。每個逾越節晚餐都需要一隻烤羊。可是，在最後晚餐中，那時候，門徒靠在桌邊，卻沒有羔羊。不明就裡的讀者或許會問：羔羊在哪裡？答案是：羔羊就在席間。 就在那時 ，祂拿起餅，說： 「這是我的身體。」 以此取代逾越節羔羊。無酵餅和羔羊合而為一。那羔羊曾把以色列從埃及的奴役中解救出來，它的血曾被塗在門楣上，好使死亡 越過他們的家門 ，基督就是那羔羊。祂的血不再被塗抹在房屋的門楣上，而是被塗抹在十字架上，十字架是通往天國的門檻。 「誰吃我的肉，喝我的血，就會永遠生活。」 祂說的不是象徵，而是新的逾越：從罪的束縛走向永生的自由。     可是，我們必須謹慎。這逾越節的羔羊不是 贖罪日的 替罪羔羊。猶太人贖罪日所用的替罪羔羊承擔了百姓的罪過，必須送到曠野放逐。洗者若翰把耶穌稱作 「除免世罪的天主羔羊」 ，致希伯來書把耶穌與贖罪禮儀聯繫起來。可是，在今天的福音經文中，佔據主導...

  若 3:16-18 心智渴望邊界。它渴望一事的結局和另一事的起始。這不是心智的缺陷，而是心智的天賦。沒有分辨的能力，我們就不能生存。可是，當理智轉向天主時，這份天賦成了一個無聲的陷阱。因為天主沒有邊界。天主聖三就是邊界消融之所在。 天主聖三不是需要掌握的教義，而是一種引人陶醉其中的引力。當我不再試圖理解，只是讓祂接住我，我的骨髓深處便有了某種轉變。我不再覺得自己是孤獨的，更覺得自己像是一根音符，我註定要成為和絃的一部分。 困難在於，我們大多數人會在不知不覺中把天主想像成一個單一的位格。一個孤獨的 “我”。這個形象如此自然，似乎毋庸置疑。畢竟，我是一個單一的個體。為什麼天主不是一個單一的個體，而是一個無限偉大的個體？然而，耶穌的啟示，恰恰就在這裡擊碎了我們所有的範疇。祂在談論聖父，當祂談論祂要派遣的聖神時，祂不是在用比喻，而是在講述真實的關係。聖父不是聖子，聖子不是聖神。可是，不是三個天主。天主只有一個。 理智在此抗拒。這是良性的抗拒。這意味著理智認識了它無法理解的事物。錯誤在於強行接受 ——    用經不起推敲的類比來解釋天主聖三，或是悄悄忽視這場盛宴，把這當作留給專業人士的神學謎題。可是，天主聖三不是謎題。祂邀請我們不要把自己置於中心。 聖人們試圖以聖像來幫助我們。我最喜歡的是聖若望維雅內提出的聖像。他談到一團火焰。火焰有形態，顏色，溫暖。你不能從顏色中分出形狀，也不能從溫暖中分出顏色。它們是三者，卻又是一團火焰。聖三不是數學難題，而是一團鮮活的火焰。我沒有被要求去解剖那火，而是被 邀請在那火中得到溫暖 。   有一種操練，比任何神學研究更能幫助我。我靜靜坐著，深呼吸。吸氣的時候，我想像聖神引我走向天主聖子。呼氣的時候，我想像聖子把我獻給聖父。接著，我不再想像，只是留在那裡。什麼都沒有發生。絕大多數時間，什麼都沒有發生。可是，每隔一段時間， 會有一種以我無法製造、也無法重複的方式而來的擁抱感，好像自己被從四面八方環抱 。那不是神視，也不是一個聲音。那只是一個安靜的溫暖，這感覺好似清晨站在爐火旁邊。 而我知道 ——雖然我說不出自己怎麼知道——那溫暖不是來自我自己 。 在那些我感到割裂的日子。我被拉向四面八方。那時候，我的內心好似一個無法達成共識的委員會。天主聖三給我提供了一個模式。三個位格，完全不同，又完全合一。沒有彼此混...

  若  20:19-23 我們時常被五旬節主日令人驚歎的細節所吸引 —— 火舌，劇烈的風，雷鳴般的響聲。這些出自《宗徒大事錄》的圖像具有強大的力量，它們呼應了舊約中天主在西奈山上的顯現。可是，有時候，我們如此迷戀這些壯觀的景象，卻錯過了真正的神跡。真正的事件並不是語言上的雜技。也不是那些突然能流利說出各種外語，成了通曉萬語的語言學者的宗徒。不，他們依然在說帶有加裏肋亞口音的阿拉美語（ Aramaic ），這是來自北部內陸地區未受教育的漁民所說的方言。 神跡在於：所有人都聽懂了 —— 每個人都以自己的方言、自己的心靈，以及母親搖籃曲中最親切的語言，聽見了福音。 在巴貝耳（ Babel ）打亂的一切，得到了修復。人類的驕傲在巴貝耳（ Babel ）建造了一座高塔反抗天主，結果造成語言混亂，把人類分散在大地上。那種分散，不僅是地理上的分離， 更是心理與靈性上 。人們不再能理解彼此，人類共融的偉大工程災難性地陷入停滯。在五旬節主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂沒有強加給人們單一，統一的語言 —— 這是帝國的方式，而不是聖神的方式。天主賜給人們明達。神跡與言語無關，而在於人心有能力認出對方是弟兄、姐妹、近人、他們是同一天主的兒女。   人類心靈最深的傷痛，就是那種不被理解的經歷。試想一下：當你訴說你最深的痛苦，你最誠實的恐懼，你最羞愧的失敗時，別人聽到了完全不同的事 ——  這就是 一種死亡的形式 。這就是在客廳，在婚姻中，在堂區會議中發生的小巴貝耳。我們帶著一整本不可言語的渴望字典四處行走，卻沒有翻譯它們的鑰匙。人類最根本的悲劇不是我們在說不同的語言，而是我們在說相同的語言，卻仍然彼此無法理解。   想想世界語（ Esperanto ）這個失敗的夢想。近百年來，善意的語言學家和理想主義者一直在推廣一種通用語言。他們認為：如果人人都用相同的語言，和平就會隨之而來。今天，歷經百年，全世界只有大約二十萬人在使用這語言 ——而這只占全球人口的極小部分。它為什麼失敗了？因為我們世上的語言混亂，這並不是語言問題，而是一種思想和心靈的問題 —— 一種固執，防禦性的無力感，這使得我們無法設身處地地進入他人的皮膚。即便語法相同，人們仍然生活在不同的世界。你們可以說“我愛你”但意思是“我需要你”，或說“我很好”但意思是：“我崩潰了”。巴...

  瑪 28:16-20 耶穌升天節常常讓人感到像是一場離別。門徒們抬頭仰望。離別引人悲傷，也帶來了被遺棄的隱憂。可是，瑪竇的描述截然不同。他的描述中沒有上升的雲彩，也沒有天使。只有加裏肋亞的山上，有十一宗徒，以及在那裏與他們相遇的耶穌。瑪竇的描述極其坦誠： “他們一看到祂，就朝拜祂，但還有人疑惑。”   朝拜與疑慮並存。這不是失敗。這是人類的常態。耶穌沒有斥責他們。祂沒有期待他們完全確信。祂依然賦予他們使命。耶穌說： “ 天上地下的一切權柄 都給了我。因此，去吧。 ”這不是告別演講。這是賦予權柄。耶穌升天並非缺席，而是臨在的延展。   現在，讓我們來看看，耶穌接下來所做的事有多荒謬。十一宗徒：漁夫，一個稅吏，一些熱忱者。沒有一人受過正規的教育，沒有一人有政治權力，沒有一人有錢，沒有一人有社會影響力。在原來的十二人中，有一個人剛剛上吊自盡。這就是祂的團隊。現在，耶穌注視著他們說： “要使萬邦的人成為門徒。”萬邦，不只是加裏肋亞，不只是以色列，而是整個羅馬帝國。每一群人，每一種語言，已知世界的每個角落。這不是戰略規劃。這簡直是個天主的玩笑 —— 如果這不是復活的主說的話。天主敢於和最不可能的人一起做偉大的夢。這就是天主的作風。祂不與強大之人同行，而是與可用之人同行。祂不看重資格，只看重意願。這十一位 心懷疑惑、行事笨拙 的門徒，竟然成了全球運動的種子。天主的夢從不等待完美的境況或完美的人。這夢 恰恰從他們所處的位置開始。   耶穌賜給他們一項使命。從心理學角度來看，這是明智之舉。人們面對失落的時候，一項有意義的任務就能 將悲傷轉化為目標 。沒有使命，耶穌升天只會讓他們陷入哀傷。有了使命，他們成了門徒 —— 被派遣的人。   這個使命是不可能完成的。這是關鍵所在。他們憑藉自己，不能到達所有國家。因此，耶穌補上最後的許諾： “我常和你們在一起，直到今世的終結。”你們被派去完成一項不可能完成的使命，可是，你們並不孤單。那升天的耶穌，仍然和你們在一起。祂臨在於缺席中。祂離開，只是為了靠近。門徒們將不再看到祂，但是他們會更加確信認識祂。   你們每人都有自己的升天時刻。有人離開，角色結束，神枯取代神慰。你們仍然站著，凝視著空曠的天空。誘惑在於認為天主已棄之不顧。可是，救主升天的奧跡告訴我們並非如此。缺席不是遺棄，而是一...