主日聖經默想

  瑪竇福音 16:21-27 每個人的一生中，總有那麼一刻，世界好似裂開。那一刻，我們曾深信不疑的一切突然土崩瓦解；那一刻，我們曾想像中的未來變得面目全非。它可能發生在醫生的辦公室裡，也可能發生在一封書信裡、一通電話裡，或是一段綿延太久的沉默中。我們腳下的土地開始動搖，我們意識到：我們從來沒有真正站在堅定的土地上。我們一直站在希望上。當希望破滅的時候，剩下的，只有我們拼命想要抓住點什麼的雙手。 這就是伯多祿在今天的福音中所面對的時刻。耶穌剛剛告訴門徒：祂必須去耶路撒冷，要受極大的苦，並且要被殺；然而在第三天，祂必要復活。這些話很明確，沒有一絲含糊的地方 —— 受苦、死亡，然後是超越死亡的事物。可是，伯多祿聽不到最後的那個部分。一提到苦難，他就合上自己的耳朵；一聽到死亡，他的心就停止跳動。他把耶穌拉到一邊，開始斥責祂。 「主，千萬不可！這樣的事決不會臨於祢身上。」 伯多祿剛剛宣認了一件非同尋常的事。他看著這個來自納匝肋的木匠，講出別人都不敢說的話：「祢是基督，永生天主之子。」他看穿了表象，從天父那裡領受了啟示。他知道耶穌是誰。但恰恰是因為他知道，他才無法忍受失去祂的念頭。 這裡有一種可怕的諷刺。伯多祿的宣認是真的，可是他的理解並不完整。他知道耶穌的身份，可是他不知道耶穌的方式。他知道天主之子，可是他並不認識那位受苦的天主之子。他知道光榮，可是他不認識十字架。 於是，他做了愛所會做的事。他試圖保護，試圖拯救，試圖改變他剛剛宣認為 主 者的道路。他以為自己的虔敬、忠誠和愛能讓耶穌重新考慮；他以為自己能成為盾牌；他以為自己能成為救主。 耶穌轉過身來，對他說出的話，一定如同刀鋒一樣刺痛了他的心： 「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」 撒殫是敵對者，是誘惑者，他提供一條更容易的道路。他在曠野中輕聲說：「俯伏朝拜我，我就把萬國的榮華給你。」他給的是沒有十字架的冠冕，他承諾的是沒有苦難的光榮。伯多祿成了這種誘惑的聲音 —— 不是因為他邪惡，不是因為他反對耶穌，而是因為他愛耶穌，無法忍受祂死亡的念頭。他的愛成了絆腳石，他的虔敬成了誘惑，他的保護成了敵對者。 這不是對伯多祿的棄絕，而是對伯多祿的診斷。伯多祿並不邪惡，他沒有被附魔。他是人，他 是 按人的想法思考。他保護他所愛的，逃避他所恐懼的，拒絕接受那導向十字架的愛的道路。這不是...

  福音：瑪 15:21-28 福音經文中有一些段落令我們感到不安，迫使我們停下來 並 仔細 省察 凝視 與天主相遇過程中原始的人性。 當 耶穌來到外邦的提洛和漆冬地區，這片被以色列人熟知，位於以色列疆界之外、浸透著歷史宿怨與宗教隔閡的土地時，一位客納罕婦人迎上來。她是 一個 徹底的外人， 因著 是一個 她 在父權社會中的女性， 和 猶大人的世仇後裔的身份，令她遭受雙重邊緣化。而且，她背負著痛苦且沉重的負擔，她的女兒正遭受魔鬼的折磨。她 呼喊出 以 彰顯深刻信仰認知的尊號，向救主，達味之子 哀 祈 求。隨之而來的是聖經 中 台 最令人不安的靜默之一，因為耶穌對她的絕望請求一言不發。 對一位痛苦中的母親而言，天主的靜默令她感到被徹底的棄絕。我們都有過這樣痛苦的體驗：我們的祈禱似乎被 一片 寒冷，冷漠的天空拒絕，在我們至深的眼淚中，天主仿佛遙不可及。耶穌的門徒被她的堅持激怒，顯出人性慣有的不耐煩，只因她不斷在他們後面喊叫，就要求耶穌把她打發走。請留意他們所懷的動機：他們沒有出於同情，請求耶穌治好她；他們 而是 希望耶穌打發她走，是因為她打破了他們的安寧，攪亂了他們這趟虔敬的旅程，令場面難堪。我們是基督的團體，有時候，我們把受苦之人絕望的哀號看作令我們不便的麻煩，而非把它們看作天主神聖的召叫。我們寧願把他們速速打發走，這樣的話，我們個人的舒適區就能得到保留。 耶穌終於開口的時候，祂的話在我們耳中顯得格外嚴厲。 祂表示： 當耶穌終於說道， 祂只是被派到以色列家迷失的羊那裡去， 且 表示 把給孩子的食物扔給狗是不對的。在那時候的文化背景下，把外邦人稱作 “狗”是對外邦人的常見蔑稱。有些人對此解讀說：耶穌是在考驗她，或是反映耶穌時代社會的認知局限，或是耶穌想要給那些 心情 抱有 偏見的的門徒上演一堂生動的課程，以此表明：外邦人的信德，勝過那些自視為聖潔的猶太人。不論如何，耶穌在她的道路上設置了一個巨大的障礙。地位低微的人受到侮辱，驕傲的他們被這樣對待的時候，他們可能會憤然離開。可是，這位母親不被驕傲和神學上的爭論驅動，而是被自己熾熱的母愛和對基督良善的堅定信賴所驅使。 她跪在耶穌跟前，虔誠祈禱： “主，幫幫我。” 主 當 耶穌 以 用 給孩子的食糧 來 挑戰她的時候，她以其令人驚歎的屬靈智慧，把耶穌的隱喻化作她的回應： “即使是狗也能吃從主人桌上掉下來的碎屑。”她不爭論...

  瑪 13: 24-43 我們生活在一個 追求人工智慧即時生成、立即得到答案、快速修復問題、凡事講求黑白分明與效率至上的時代 。 如果我們的電腦有一個漏洞，我們就會修復。如果莊稼長了雜草，我們就噴藥；人若惹惱了我們，行事虛偽，出於本能，我們往往會拒絕他們， 取消追蹤 ，或者 “拉黑”“刪除”他們。我們想要乾淨的界線，純淨的田地，迅速的裁決。在今天的福音經文中，耶穌藉著“麥子中的莠子” 、 “芥菜籽”和“酵母”這三個比喻， 揭示了一個顛覆人性直覺的天國真理 。這些比喻共同邀請我們： 走出人性急於論斷、急於定罪的心態 ，走入天主寬廣，耐心的聖心。 莠子的比喻，始於惡意之舉。夜間，一個仇人溜進農夫的田地，在麥子中間撒下莠子。在早期階段，莠子看起來和麥子一模一樣，它在土壤下的根系與好作物的根系纏在一起。僕人發現雜草的時候，他們的反應立刻而激烈，問主人要不要把它們拔除掉。這是合理的人性反應。可是，主人阻止他們，解釋說：拔除莠子的時候，恐怕連麥子也要被一起連根拔起，所以，讓它們一起生長，直到收穫的時候。 請留意主人的關切。他並非對惡的存在無動於衷，他是在保護 仍然脆弱、尚未成熟的善 。他拒絕過早行動，植根於對人內心複雜性的深刻理解。 我們總急於把周遭的一切變得「完美」 —— 除盡教會，團體，家庭內的每一處瑕疵， 卻可能連那些仍在成長中的善，一起傷害了 。有多少次，我們像那些急躁僕人？我們看著社會，我們的堂區，我們自己的家庭，就想在義人和不義之人之間劃清界限。可是，人心不是靜止的田地。天主恩典的奧跡在於：今天的莠子可以成為明天的麥子。如果天主在掃祿前往大馬士革的途中，在他皈依以前，就把他砍倒，教會就會失去聖保祿；如果天主早早審判罪人奧斯定，我們就沒有聖奧斯定了。天主的耐心不是冷漠，而是為人的悔改和得救留出必要的空間。 耶穌把天主堅忍的教訓，與兩個充滿意象的天國成長的比喻 —— 芥菜籽和酵母    —— 配在一起。 芥菜籽 雖然 小到幾乎可以忽略，其內 卻 含有一棵大到能讓飛鳥在枝頭築巢的灌木的藍圖。同樣，一個婦人，她把一小塊發酵的麵團揉進三鬥麵粉裡，那發酵的麵團就在那麵粉裡默默，不可見的工作，直到整個麵團都發酵。這些比喻直接對我們屬靈的疲憊和存在的焦慮說話。 我們環顧今日的世界 —— 不義無處不在，崩塌的價值觀，對信仰的冷漠，我們往往對...

  瑪竇 13:1-23 福音經文中的撒種者比喻不只是一則簡單的屬靈比喻，而是邀請我們深入參與其中，精細繪製人靈的地圖。耶穌在描述土壤的不同狀況時，便是在揭露我們思想的內在結構和接受天主聖言的各種能力。為能充分理解這屬診斷，我們可以透過現代心理學中一種被稱作 “ 周哈裡窗 ” （ Johari Window ）的簡美工具來理解。這是由兩位研究員若瑟 · 盧夫特（ Joseph Luft ）和哈裡 · 英厄姆（ Harry Ingham ）創立的模型，這個模型把我們的心智分成一扇四格的窗戶，以幫助我們理解自我認知及人際關係：一格是完全敞開的（這部分由他人能透過它看見、我亦能看見的內在生命組成）；一格是盲點，半透明的窗格（這部分是我看不見、但他人能透過它看見的內在生命）；第三格是掩飾，這格被部分地弄得不透明（這部分是我能看見、卻對他人隱藏起來的內在生命）；以及未知，這格絕對黑暗且完全不透明（這部分的內在生命，既非他人、連我自己也無法理解）。當我們把這扇四格窗戶置於基督的比喻之上，這個框架就不再是一種心理操練。這成了靈魂的明鏡，揭示出一個深刻的真理：我們對天主聖言的開放程度，是帶來賦予生命的收穫的終極鑰匙。   耶穌描述的第一種地形是堅硬的道路，在那裡，種子 （天主聖言）不能穿透其表層，旋即被飛鳥奪走。我們甚至沒有意識到：天主聖言已落入我們的靈魂，別人卻看見了。這與我們的盲點完美響應，這盲點就是我們家中的窗，在我們家中，人人都能看到我們的過犯，我們自己卻對此渾然不知。靈性上，這條道路所代表的是一顆被無情的來往，觀點和世界趨勢嚴重踐踏的心。我們因未經省察的習慣變得麻木，完全無視我們自己的驕傲，潛在的痛苦。因為我們缺乏自我反思的意識，以致我們無法看清我們的真實處境，天主的聖言撞擊在我們剛硬的外表上便彈開了。我們甚至沒有意識到自己拒絕了祂的訊息，因為我們的盲點使我們確信自己一切安好。 接著，耶穌談到石頭地，這代表的是一顆膚淺的心，這顆心立刻以喜悅之情領受天主聖言，但缺乏任何深層的根系，無法在試煉的酷熱中存活。這映射出 “ 掩飾 ” ，即我們存放秘密與面具的隱秘房間。在這空間，我們假裝成另一個自己。我們在外表呈現出信仰青翠繁茂的形象，卻恐懼若有人看見底下乾涸石層般的懷疑，我們便會暴露無遺。由於我們將全部的靈性精力耗費於維持這層虛浮的掩飾，而非從事痛悔謙卑、誠樸...