主日聖經默想

  若望  4:5-42 在敘加（ Sychar ），正午的空氣中彌漫著一種令人心痛的孤獨。別的婦女都在涼爽的清晨來打水，邊打水邊閒聊，邊歡笑。可是，有一個婦人，頂著烈日，在酷熱中來打水，她承受著太陽的炙烤，背負著更為沉重的擔子   ——   那是一顆破碎之心的分量。可是，不是以為她的孤獨是她軟弱的表現。她原是一位屢次敢行、屢次勇赴考驗的婦人。 聖若望向我們展示了一位在失敗方面堪稱專家的女性，至少她所在的村子裡的人是這麼說的。她有過五任丈夫，她現在所擁有的男人並不屬於她。用道德的眼光來看，盡是醜聞，盡是一連串破碎的關係。可是，耶穌是真正沉思默想者，祂看到的卻是另一番景象：她是一位擁有難以置信勇氣的婦人。在一個把女性當作財產，把離婚看作恥辱的社會，她敢於放棄那些貶低她的關係。她敢於離婚。她敢於再次嘗試，她敢於抱有希望。 她是一位愛的朝聖者，一位絕對的尋求者，可是，她誤入歧途，在人類關係有限的容器中尋找無限。她可能對自己的每個丈夫抱有這樣的想法： “這次會完全不同。我會被真正理解，真正被人所愛，真的受人珍視。”可是，這些男人接連令她感到失望。他們或許把她看作一種方便使用的工具，一個管家，一種達到自己想要達到目的的工具。他們沒有把她當人看，沒有聽她的想法。於是，她收集自己尊嚴的碎片，獨自一人，繼續邁向下一段關係，依舊尋找那個能直視她雙眼，看到她靈魂的男人。 在這方面，她是其人民的完美象徵。撒瑪黎雅是一個敢於與眾不同的民族。他們是北國以色列的遺民，他們與外國殖民者通婚，並把這樣的通婚發展成自己的傳統。猶太人把他們看作異端，混血兒，從天主的盟約剪除。可是，撒瑪黎雅人認為：他們才是信仰真正的保護者。他們在革黎斤山（ Mount Gerizim ）有自己的聖殿，有自己的司祭，還有自己版本的托拉。從某種意義上來看，他們與一個與朝拜耶路撒冷的民族 “離婚”，與別的宗教勢力建立某種聯繫的民族。先知們曾把他們的歷史描述成一段不忠信，追求外邦神明的歷史。他們是一個尋找一種真正持久盟約，卻找錯地方的民族。現在，他們生活在一種宗教的真空地帶，他們不被任何人接納，他們的朝拜方式是圓滿真理的影子。   因此，當這位婦人獨自一人走向井邊的時候，她不僅承載自己的歷史，還承載她民族和歷史。她是一個飽受創傷，與世隔絕，仍在尋找那似乎已經把他們遺忘的天主的撒瑪...

  瑪竇   4:1-11 靈魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主顯聖容的高山，還有曠野。瑪竇告訴我們：聖神帶領耶穌進到曠野。聖神沒有推著耶穌進到曠野，更沒有把耶穌騙到曠野，而是帶領耶穌進到曠野。這就是四旬期給我們的第一個教訓：曠野不是懲罰之地，而是準備之地。天主不是要把我們遺棄在那裏，祂要在那裏與我們相遇，使我們拋棄各種雜念。 想一想那樣的寂靜。四十天的寂靜。吹過石頭的風，白天的灼熱，夜間刺骨的寒冷。 在那樣的寂靜中，只聽見敵人的聲音，以及在約旦河畔，天父微弱持久的迴響： “ 這是我的鍾愛之子。 ” 魔鬼所攻擊的正是這個身份。請留意一次誘惑開始的時候，誘惑者所說的話： “ 如果禰是天主 子 ……” 誘惑者不會費心去說服耶穌祂是個無名小卒。他總是攻擊我們真實身份的真理。誘惑者輕聲說： “ 如果禰真是天主所愛的那位，禰為什麼總是饑腸轆轆？禰為什麼總是孤獨地在這荒蕪之地？證明給我看。給禰自己爭取些什麼。 ” 第一次誘惑與我們即刻，有形，物質上的需求有關。耶穌餓了。這些需求是真實存在的。石頭看起來像小餅。魔鬼的邏輯如此現實，如此合理： “ 禰有權能。讓自己吃飽吧。這有什麼壞處呢？禰的事業需要一個強壯的身體。禰的饑餓就是一個現實的問題。解決這個問題吧。 ” 有多少次我們遵循這樣的邏輯？我們想要立刻得到解決方案，立刻得到安慰，立刻得到滿足。 我們把我們最深切的饑餓（對意義，對愛，對天主的饑渴）削減到我們對可持有，可購買，可消費之物的渴望。 耶穌從更深層次的角度作出回應。祂追溯到申命紀，祂想到以色列人在曠野中的徘徊。 “ 人生活不只靠餅。 ” 有一種饑餓是餅無法企及的。有一種生命，不是靠立刻解決每一個問題來維繫的。真正的生命來自信賴，來自期待，來自從天主口中的聖言。祂拒絕把令祂受試探的石頭變成令其自足的餅。祂期待天父的眷顧，而不是自己去爭取。 第二個誘惑與引人注目有關。魔鬼擊潰肉體以後，又試圖在靈性層面下手。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂峰 ，聖殿是天主理所當然的住所。現在，魔鬼引用聖經： “ 既然禰如此深信聖父，就證明給我看。從這裏跳下去。願天主接住禰，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信禰。 ” 魔鬼引誘我們操縱天主，誘使我們把信仰當作魔術看待，向天主要求一個神跡。有多少次，我們也會這樣說： “ 天主，如果禰真的存在，就按照...

  瑪竇 5:17-37 今天的福音令人深感不安。不是因為耶穌顛覆了法律    ——   祂明確否認自己這樣做   ——   而是因為祂深化了法律。祂移除了我們憑自理解的誡命，那些我們引以為傲守得很好的誡命，給我們展示了這些誡命深刻的內涵。 “我來，不是為了廢除，而是為了成全。” 這成全會是什麼樣子呢？不是強加的法律，更不是更複雜的獎懲制度。不   ——   耶穌把每條誡命都追溯其源于人心，接著把人心追溯於天主，以此成全法律。 想一想第六誡。我們這些從未犯過姦淫的人，都松了一口氣   ——   直到耶穌向我們表明：姦淫並非始于行為，而是始於眼神，始于幻想滋生，始於把人貶成消費物件。突然，誡命不再是規範的範圍，而是照見我們內心生活的明鏡。我們中間，有誰能宣稱自己純潔無瑕呢？ 這不是道德上的殘忍。耶穌沒有以我們不可能達到的標準來重壓我們，令我們陷入絕望。恰恰相反的是：祂給我們表明屬靈生活的方向：從外在到內在，從文字到心神，從最低要求到愛的充盈。   請留意下面提到的每個例子，它們是如何轉向內心的。 “你們聽人說過   ……   不可殺人。可是，我說   ……   凡動怒的 ” “你們聽人說過   ……   不可犯姦淫。可是，我說   ……   凡動淫念觀看的 ” “你們聽人說過   ……   不要違背你們的誓言。可是，我說   ……   願你們是就是，非就是非 ” 耶穌沒有摒棄那些外在的誡命。祂向我們展示這些誡命的真正所在。法律從來不是一套行為準則；法律意在塑造一群與天主的心合拍的人。憤怒、蔑視、欲望、欺騙，這些行為不僅違背規則，更是我們蒙如成為愛的器皿之上的裂痕。 最令人釋懷的真理在於：因為耶穌將罪惡追溯到其內心深處，他也將聖潔追溯到其根源所在。聖潔並非藉著劇烈的自殘行為（如砍手，剜眼）取得，而是藉著一顆轉變的心。一顆轉變的心不是我們追求的目標，而是天主的恩典。 這就是耶穌為什麼能激進談論離婚，誓言，以及修好。祂不是給那罪人的社會制定法律，而是在描繪那進入我們世界的天國的生命。在天主之國，婚姻是天主忠信盟約的反映。這樣的盟約無法再通過語言強化，...

  瑪 5:1-12A 本主日，我們被召到山坡上。我們被帶離了傳統智慧的繁華平原，離開俗世成功的市場，我們受邀坐在耶穌跟前。在這裡，他以一句簡潔而全面的宣言，顛覆了我們對幸福、恩典和美好生活的理解的根基。真福八端不是溫柔的建議：它們是天國的革命宣言。它們沒有被描述成八個不同的群體，而是被描繪成一幅令人驚歎的基督徒心靈的肖像：一顆基督親自向我們呈現出來的祂的聖心。 對世人來說，這些話聽起來似乎充滿矛盾。神貧的人是有福的？世人卻說： “自給自足的人是有福的。”耶穌說：“哀慟的人是有福的。”世人卻說：“永不停止祝慶的人是有福的。”耶穌說：“溫良的人是有福的。”世人卻說：“堅定主張自身權利的人是有福的。”耶穌向我們展示了一個神聖的悖論，一個神聖的顛覆。祂宣稱：天主的恩典不是基於成就或財產，而是基於對祂的恩典持開放的態度。   讓我們停下腳步，勇敢問問自己：我在這些肖像中是否看到自己？這不是一種自責的行為，而是一種謙卑的誠實   ——   “心神的貧乏”給我們打開了那能使我們得到祝福的大門。   想一想 “神貧的是有福的。”這不僅僅是物質上的貧窮，而是一種深刻，令自己得到自由的意識，這意識使我意識到：我不是天主。這就是自我救贖計畫的終結。這樣的人，當他耗盡自己的力量，論據或資源以後，他只能說：“上主，我需要祢。”   在這個崇尚刻意營造完美、不斷自我推銷的文化中，這種神貧是一種心靈的解放。它讓人得以自由地做一位蒙愛的依賴者，在天主 ——那位無限慷慨的天父面前，如孩童般全然信靠。   “哀慟的人是有福的”   這祝福刺透了我們這個回避痛苦的文化。我們總被教導要麻木傷痛、保持忙碌、學會「向前看」。但耶穌所祝福的，是因愛而生的神聖哀傷：為個人的罪過哀悼，為世界的破碎哀悼，為與天主的距離哀悼。這哀慟並非絕望，而是清醒認識到 “一切並非安好”的目光，是內心感受那隱痛的能力。它是必要的創傷，使我們渴慕“護慰者”的到來。從心理層面說，這是壓抑的對立面；是對失落的健康、神聖的梳理，為天主的安慰騰出空間。   “溫良的人是有福的。”   在一個憤怒、叫囂觀點、踐踏意志的時代，溫柔被視為軟弱。但耶穌所祝福的溫柔並非被動 ——它是完美掌控下的力量，是野馬的力量卻順服於騎手的手，是從自我的暴政、從自己必...

  瑪 4:12-23 本主日的福音經文不僅給我們展現了一系列事件，更是以一系列神聖的編排，展現出天主聖心有目的的深入人類黑暗之心的運動。耶穌聽說洗者若翰被逮捕以後，祂沒有因恐懼而退縮，反而順自己的本心而行。祂退到加里肋亞，是天主恩寵的戰術行動，祂刻意把天主之光置於陰影最深的地方。 想一想天主救恩的地理格局。祂離開納匝肋，隱居生活，在繁華的十字路葛法翁建立了自己的基地。這絕非偶然。想要理解這一選擇的深刻意義，我們就必須回顧這片土地的分裂歷史。則步隆和納斐塔里地區， “外邦人的加里肋亞”是片浸透歷史眼淚的地區。這片地區屬於古以色列北國的一部分，在後撒羅滿時期從耶路撒冷分出。在這片地區，政治上的分裂深化為文化和精神上的偏見。猶大王國的南部地區，因其聖殿位於耶路撒冷，常常以懷疑的眼光看待這北部地方，那是一片充滿分裂，信仰被稀釋，純潔受到損害的地區。這樣的偏見因該地區在西元前 8 世紀亞述入侵時被首現蹂躪而根深蒂固。那些流徙的人和外邦人住在那地方。儘管後來被重新征服，並重新猶太化，可是在耶路撒冷的精英心中，那個地帶仍然是一個混合，被邊緣化，不太可靠的地帶， “外邦人的加里肋亞”也因此得名。坐在黑暗中，就是生活在歷史創傷和宗教輕看的雙重陰影之下   。 依撒意亞先知的預言，要在這片共融破裂，充滿世代偏見的交界之地，如同破曉的黎明一樣出現。耶穌就是那束 “皓光”，祂不僅要使那預言應驗（參看：依 9:1-2 ）不僅要光照，而要復興並使之共融。依撒意亞先知的預言中提到：默西亞的光要首先照耀北方，更是要光照在行走在黑暗中的百姓，以此作為天主忠信於其四散子民的象徵。在依撒意亞的偉大神諭中蘊含著一個夢想：王國要在達味後裔的權下重新共融，一個孩子將要誕生，祂的肩上要扛起治權，祂要被稱作 “和平之王”，祂的王權沒有終結。耶穌從這裡開始，默默宣告一個神聖的運動，這場運動，不是去征服，而是去促成修好；祂從那被人輕看的北方發出皓光，光照北方所有的支派，吸引猶大和執拗的以色列各支派重新歸入同一羊棧。   祂不僅帶來一個訊息，祂本身就是那訊息。那光並非被派遣而來，而是已然升起。在祂的聖身之中，天主的國穿透黑暗，開始修補那古老的裂痕。這便是天國最初的萌動：一場慈悲的神性臨在，先去尋找以色列家迷失的羊，從那最被遺忘的羊棧起始。 可是，如何傳揚天國呢？不是憑藉軍隊，而是憑藉窺見和...

  福音：若 1:29-34 今天的福音經文中，總有一個令我感動的時刻，不是先前那個宏偉的宣告，而是洗者若翰那份安靜，近乎隱秘的人性。洗者若翰說： “我不認識他。”想一想，那在曠野中的呼聲，是那充滿火和天主旨意的先知，是蒙主揀選，為祂預備道路的那位，可是，他宣稱說：“我不認識祂。” 若翰一直在宣講，一直在呼籲人們悔改，指出那比他還要大的那位。他肩負著一項使命，有明確的方向，但是，沒有承載天主恩許的面容。這難道不是我們每個人的故事嗎？我們感受到一種召叫，感受到一種渴望之情。我們工作，我們祈禱，我們在自己的心中預備一條道路，可是，上主依然是一種未知的存在。我們正指向一種我們未見其全貌的奧秘。 於是，一個溫柔的啟示出現： “那派遣我來用水施洗的對我說   ……”天主曾輕聲告訴若翰一個秘密：留意聖神，留意徵兆。耶穌來到，若翰內心的恩許得到滿足。聖神如同鴿子一樣降下，留了下來。這不是一種閃現，也不是奇觀，而是一種持久的臨在。那一刻，若翰明白了。他不是憑藉自己的聰明才智，也不是憑藉外在的證據，而是因為天主向一顆充滿期待，守望並順從的心啟示的奧秘。 若翰的使命沒有改變，但現在它有了一個名字。他仍然以水施洗，仍然呼籲人們悔改，但是，他的手指能向一個活生生的人： “請看，天主的羔羊，除免世罪者！”他把一生的焦點都聚在耶穌身上。他使人從普遍的準備轉向與一個具體的人相遇，使人從一種以言語理解的真理，轉向那以血肉之身站在自己面前的人。 這就是天主召叫眾人的方式：祂首先觸動我們的心，使我們有使命感，一種聖潔的躁動。我們可能無法完全理解；我們可能會覺得，我們正在為那個我們不完全瞭解的人，不完全理解的事鋪平道路。可是，如果我們如同施洗和宣講洗者若翰那樣，忠於我們當下的職責，做天主交給我們的事，天主就會照自己的時間向我們展示我們事奉的那位的真容。   天主的羔羊悄然降臨，溫柔而寧靜。聖神並非在雷鳴風嘯中降臨，而是如同鴿子一樣，在平安中降臨，存留於世。天主召叫我們成為這樣的人，就是紮根於我們所處的位置，做祂交給我們的事，使我們內心眼睛，始終向那會向我們展現真容的天主保持開放。祂所啟示的，不是一種抽象的概念，而是一個有位格的天主。當我們理解祂，我們的教義不是一套教義，而是一種見證： “我看到，並且作證，這就是天主子。” 因此今天，如果你感覺自己處在 “無知”的時期，如果你對...