主日聖經默想

  神修指导 路6:39-45 本主日的福音讲论的是师徒关系。（耶稣）所采用的隐喻是一个瞎子带领另一个瞎子。无需使用花哨的智慧，我们就明白，耶稣所讲论的，不是官能上的失明。耶稣所说的“眼目”指的是神视，而非视觉。人所受的，是神视的引导，而非受视力的引导。愿景是旅途过程和终点的预表。领头的人，如果对目标没有远见，那么领导者和被领导者都会迷失方向，不知道他们旅途的目的，途经之地和终向。 在讲论完全失明的人以后，耶稣讲论选择性失明。这种失明的特征是：人在自己大部分失明的情况下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的视能。有趣的是：在解剖学上，我们的远见同选择性失明，有着一些相似之处。在我们眼球中央的视网膜上有一个盲点。这意味着：在我们心灵的眼目中央，可能也带有一个盲点，我们相信，通过这个盲点，我们能看清事物的本质；矛盾的是：我们可能生来就看不清东西。我们看待事物的深度，受到我们看待事物的局限性制约。我们对事物的想象，也高度受到我们有限理智的制约，我们在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行为，显得尤为重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，会导致人无法彻底看清自己，使人对他人存在偏见。领导他人的人，如果不接受自己的缺点，便不能走得长远。 “选择性失明”是一种被称作“投射”的心理防御机制。“人看不到自己眼中的大梁，就不能看到他人眼中的木屑。”这种意识，在有意或无意之间，把自己的观点强迫投射到他人身上。人通过这样的行为，使自己暂时获得比他人优越的安全感，这样的行为，凭借在潜移默化中形成的，贬低他人的规则，使之相信，通过这种规则，人能提升自己在公众的价值。不幸的是：这样的行为，会导致衰退。评价自己的方法，就是通过自我欣赏，为自己的推论，并为自己的远景，增添价值。 为了辨识良师，耶稣给出了一条高超的规则。“你们看看树上的果子 。”结好果子的树，和结坏果子的树的隐谕，就是评估导师是否有按照天主圣言的旨意生活。评估老师的方法，是需要基于他们的生活，是否同他们所宣讲的相符，而不是与他们的称号相衔。耶稣解释说：有朝一日，结有毒之果的植物，不能产生甜美的苹果。我们知道，我们的接近结好果实的树，尚有困难。火龙果，由于带刺，使得我们接近它，尚有困难。但是，它是可口的水果。还有一些外形好看的树，它们生产的，是令人中毒的果子！有一次，耶稣也诅咒那树（这诅咒，具有非常的含义），因为它没有按照预期结

从耶稣那里学习爱的金科玉律 路6:27-38   今天的福音中，耶稣教导我们：天主国的核心价值 —— 爱。祂也教我们怎样处理本能引发的恼恨和暴力。在路加所记福音中，关于爱德的段落，必须与若望福音中关于爱德的精辟论述，并同圣保禄的，关于爱德的圣歌，一起诵读。天主圣子，藉着一连串的叙述，教导人类如何去爱，经由在十字架上，即使是面对暴力和仇恨时，也不愿恼恨人的，纯粹的爱，达至高潮。 在所有动物的身上，爱德的基础，受本能的驱动。不可避免的，爱德在各种物种上，得到培养和保存。本能的爱，体现在父母和他们的子女之间，或是在父母与他们的同辈之间。不久之前，在一份报纸上，记录了一件令人难忘的，本能之爱的故事。在丛林地区，一只雄犀鸟被一辆正路过的SUV撞击，倒在地上死了。这只鸟，即使是在濒死的阵痛中，也拒绝张开它的喙，因为它的喙中，装有它为自己配偶和孩子所收集的浆果。当一位鸟类爱好者听见这事时，意识到，在那地方附近，那鸟的家人正在期待食物，就在一棵高大的树洞中，找到了正在精疲力竭孵卵的，那只鸟的配偶。不幸的是，一些天以后，尽管鸟类爱好者，他们英勇付出，照料它们，那只鸟的全家，还是死了。就连鸟都能做出这本能之爱的典范。耶稣的邀请，就是要你们超越本能，去爱那不喜欢你们，恼恨你们，甚至是伤害你们的人。 为能达到理想，爱德的幅度，首先，我们必须处理，我们对他人的厌恶，就是：我们必须通过固定的意识形态，战胜我们的直觉，我选择去爱，并选择去宽恕。这程度，并非一夜之间，就能企及的。它要求不间断地对意识进行训练。它要求老练的心智，抑制我们的偏情，我们面对的挑战和伤害。至于每个人，对这种品行所进行的检查，就要想一想：最近一切，你凭借着本能的反应，用暴力的言语，或用其他相似的语言同他人讲话，是什么时候？最近一次，你毫不保留，宽恕某人，是什么时候？ 几时我们受到外在的控制，并非出自我们本意，通过外在的行为，表露出恼恨和愤怒时，心灵就会变得非常痛苦，并把自己投身于战场，有时还会使自己受伤。这就要求我们做出个体抉择。反复练习，藉着平息怒火，压迫本性的焦躁。当我们说服自己，我们正朝着成为模范基督徒的行径上迈进时，这样便会容易一些。 仇恨和暴力可以集体实施。同仇是不断复述我们自己，我们的同祖所受伤害的故事，并从我们假想敌对我们的威胁的意识中产生和保留。这些故事高效地出产仇恨和暴力。制造这些故事的：可能是家庭、部族、

       路6:17, 20-26 今天福音经文中的真福和真祸，与当时候犹太人的常识，甚至同当下我们的常识，相对立，相矛盾。就常识而论：穷人理当受到诅咒。那些受苦和哭泣的人，当受诅咒，那些饥饿的人，当受诅咒。耶稣宣告他们是有福的！真祸的段落，同样也是违背常识的。就常识而论：富有的人，饱足的人，欢笑和受人常识的人，当受祝福。耶稣宣告他们当受诅咒。 谁那以被动语态所表达的，真福和真祸的意定主体呢？不言而喻，这主体就是天主！有些人，他们把对穷人的诅咒行为，归因于天主。耶稣从根本上挑战这样的思想。贫穷的人是有福的！不言而喻，施以祝福的主体也是天主。耶稣 —— 天主 —— 用第一人称表述说：我已祝福了这贫穷的人。耶稣藉着彻底颠覆常识，构建天主并非是不公义之根源的思想。是谁代表天主教导人呢？是谁教导穷人说：他们是受诅咒的？这些课程，这些老师，理当被清出教学大纲，并被清出学校！ 这令许多人相信耶稣所主张的 ——  他们相信贫穷的人是有福的。把这经文同在纳匝肋宣告禧年的经文放在一起诵读，我们就能领略到耶稣的真实意图。祂宣告自由，赐给穷人，在天主的国里拥有财产的权利。宣告禧年，迫使富人把所有累积的地产，物归原主。这意味着，在以色列的子孙中间，重建平等。耶稣所宣告的，不仅是使物权归于平等，而且也使人与人之间的情感，归于平等。欢喜的，必要哀哭，哀哭的，必要受到安慰！天主的国，平等的天主。 我们需要重构耶稣正在讲道时的情景，去理解耶稣重建的平等。以色列，好似一个摇摇欲坠的国度，一边有罗马的执政官，另一边有一半犹太血统的，作傀儡犹大王的黑落德。百姓在自己的土地上，感到流离失所。当耶稣谈及，在天主的国里，穷人拥有财产权时（“天主的国是你们的”）百姓并没有把它理解为：人死以后进入的天国。以色列渴望世上能有一个默西亚式的国王，听到这恩许的百姓，他们相信，这恩许将会成为现实。可以想象：祂给那些受到剥削，并受到边缘化的人，带来多大的希望！祂使那些受人忽视的，内心歉疚的，受人诅咒的，得到拥有自尊，并受人尊敬的希望。 路加对天主公义的理解，分散在他所记载的福音。在圣母的谢主曲中，我们已能听到，在纳匝肋的会堂内，在富人和穷人的比喻中，这些角色，彻底发生了转变。 在会众中，麻木不仁是一切不平等的根源。我们对此感到习惯，我们认为：世上有饥饿的人，有贫穷的人，有受到窘迫的人，是惯常不过的事。有时候，我们把天主

  路5:1-11 疲惫一夜，还是清晨的时候，伯多禄和他的同伴，什么也没有捕到，清晨补上一觉以前，他们正清洗自己的渔网。耶稣在那城，医治病人，驱逐魔鬼，因此，许多人对那座城产生新鲜感，就聚集在那地方四周。前一个安息日，耶稣曾在那里的会堂内，医治病患，驱逐魔鬼。伯多禄曾听说过祂。但是，在平日生活中，他在做什么呢？正当他好奇的观看时，突然，耶稣带着友好的语调，要求他立刻服从，命他把船划入水中，离岸稍远一些。好使祂能在船上讲道。 伯多禄，不抱幻想的顺从，聆听耶稣的讲道。夜间的工作，令他感到疲惫。他饥肠辘辘。也许，他对向饥肠辘辘之人讲道的先知感到愤恨！他容忍了宣道者安息日在会堂内的讲道，正当他忙于工作的时候，宣道者却出现在这里。耶稣要求他往深处撒网的时候，他可能会产生质疑，并可能心情不好！他也许会想：“这人定会因为这个愚蠢的举动，受到公众的反驳。捕鱼不像在会堂内讲道那样，是一种不同的职业。更何况，祂不是木匠吗？关于捕鱼，祂知道什么？难道，祂认为我是个傻瓜吗？我对这片海的了解，难道比不上这木匠吗？我更想知道，祂会不会游泳！” 不论如何，伯多禄略微抵制了耶稣的建议，朝那片他所熟悉，在他那次没有捕到鱼的地方撒网。随后，令他感到震惊，使他浑身战栗的事发生了，他发现自己的网满了。突然，恐惧，有如旧约的先知，面对面的看见天主一样，笼罩了他们。 在处理自己情绪方面，伯多禄总有些笨拙，时常直言不讳。他要求耶稣离开他。一切疑虑，如同交通堵塞时，不守交通规则的司机一样，开始在他的脑海中浮现。他所怀有的，是带有罪状的疑虑，以致他无法承受圣善的耶稣！当他坦陈的时候，那木匠，逐渐成了以手指接触天地的人物，成了宇宙的基督。耶稣非但没有离开，他与伯多禄结伴，长久陪伴着伯多禄。伯多禄真与天主作伴。 有一位朋友写道：如果伯多禄是位精明的商人，他可能会找到发财的机会，藉着哄骗耶稣，诱骗耶稣同他住在一起，使自己不致辛劳，每天捕鱼，为自己赚一大笔钱财。 伯多禄在忙碌的工作中，对天主的经验，是认识天主的新模式。直到现在，对司祭，或是对安息日的先知们而言，这种与天主相遇，都是在圣殿内进行的。天主愿意将自己的神视，赐给一个常人，是一个以崭新方式，与天主相遇的隐喻，是一种对天主走出圣殿，与祂的子民同在的隐喻。 在这里，我们对天主有了一个平民化的素描，同对一个装扮成平民，愿意了解平常人生活状况，愿意了解大众文化的君王的描述