主日聖經默想

  路 18:9-14   今天福音經文中的比喻是指著各個時代的基督徒說的。 “配得上”在天主面前的思想，深深根植在我們的思想中。沒有人能完全免受這“酵母”的影響，因為它污染了團體的生活（參看：穀 8:16 ）   首先，我們不喜歡虛偽，使人不高興，驕傲自大的法利賽人。我們同情那個可憐的稅吏，他雖然做了錯事，可是，他心地善良。如果我們不帶著偏見之情重讀法利賽人的祈禱，我們就會意識到：我們所面對的法利賽人，是一個正直，誠實，   品行端正的人。他所做的，甚至比法律規定的還要多。他為自己的仁義感到自豪，他使自己與他人形成對比，與罪人保持距離。這雖然令人討厭，但沒有嚴重的缺陷，以致我們樂意原諒他的一點點驕傲。   那個稅吏，他與法利賽人形成鮮明對比，起初，他以自己的謙遜博得我們的同情。然而，他是公認的小偷，令人憎惡的剝削者，豺狼。他罪孽深重。法律規定，他必須歸還他所偷竊的一切，加上 20% 的利息，舍掉那臭名昭著的職業，才能得救。顯然，他無可救藥！   那麼，耶穌怎能給一個行為端正的人定罪，稱那罪人是義人呢？事實上：耶穌的審判與這兩人的道德行為無關。耶穌不是說那稅吏是好人，法利賽人是壞人，是騙子。祂沒有說前一個人品德端正，另一人試圖遮掩自己罪過的。祂只是說，第一人 “將要成義”，就是說：天主要使那人成義。第二人，當他如往常一樣，回家的時候，帶著確鑿的善行，卻不能說：使自己成義的，並不是上主。這才是重點。   法利賽人犯了什麼錯？他用一種錯誤的方式把自己擺在天主面前。他帶著自己通過刻苦的悔改，嚴格遵守一切誡命，累積起來的累累善行，來到聖殿。他相信，這一切，足以使自己成義。他好似在向天主說： “看，我現在的生活，何等可奧！禰從未想到，有這樣一位忠信朝拜禰的人。現在，請宣告，我是義人！”   在天主面前，每個人都發現自己兩手空空。他們沒有任何屬於自己的東西可以獻給天主。他們沒有任何東西能讓他們配得上天主的確證。   稅吏並非美德生活的典範。他是一個窮人，深知自己只能向天主獻上自己 “破碎且殘缺的心”。他甚至不會抱有幻想，認為善行能賦予他領受的權利，因為他一無所有。他兩手空空。     法利賽人（就此而言，任何人都是如此）絕不能放棄其無瑕的生活，而是要摒棄將天主視為記錄人們...

  路 18:1-8   人的信德，常在逆境中受考驗，這一點，在我們祈禱時遭到挫折的時候，尤其明顯。反復祈禱以後，如果我們發現：天主沒有採取任何行動，我想：大多數會都會感到沮喪。有些人會開始抱怨天主，有些人會失去信心，還有些人會陷入自我懷疑，有人會因自己過去所犯的錯誤指責自己，認為天主以此懲罰自己。那些陷入自我懷疑的人，特別容易受到巫師和其它邪術的影響，希望在魔鬼的説明下實現自己的目標。     今天的讀經有助於我們反思我們每人的祈禱習慣。這段經文讓我們想起到一些我們一直想問的問題。我們為何受邀，堅持不懈祈禱？祈禱的意義何在？   今天，耶穌用一個不義法官的比喻作為回應。法官的職責本應是保護弱者和無助的人。可是，這個法官是邪惡的。他既不敬畏天主，也不關心人民。對那向他提出請求，請求留心她案件的寡婦毫無憐憫之情。   寡婦所代表的是無助者和受虐的人。她遭受了不公對待，她主張自己的權利，可是，沒有人聆聽她聲音。全世界的窮人都知道：正義是給那些有錢有勢的人準備的。他們往往選擇不去爭取自己的權利和正義，因為他們害怕自己變得更窮，或者失去性命。這位可憐婦女手中只有一張牌，她毅然打出這張牌：她固執糾纏法官，不惜使自己顯得莽撞。   經過漫長的等待，法官決定結案。不是因為他覺察出自己的不當行為，而是因為自己被這婦女糾纏，變得疲憊不堪，心煩意亂。他想： “這個寡婦實在麻煩，她糾纏不休，令人難以忍受。”   誰是這不義的法官？這寡婦又是誰呢？想要理解這一點，我們需要知道講這個比喻的歷史背景。我們正處在西元一世紀的八十年代，那時候，在小亞細亞發生了一場劇烈的迫害。多米提安（ Domitian ）皇帝要求所有人應該如同朝拜天主一樣朝拜他。外邦宗教機構都已屈服。可是，基督徒並沒有屈服。正如默示錄（默 13 ）所說的那樣，他們沒有向那獸（即多米提安）下跪，他們遭到騷擾，受人歧視。   現在，比喻中的那個寡婦的身份，顯而易見：就是路加所在的教會，就是那失去配偶的教會。這個團體，儘管不知耶穌哪日歸來，何時來到，依然等待祂來到。而且，她每天都在堅定祈求：主耶穌，請來。 ”（參看：默 22:20 ）     復活的主正回應路加所在團體的困境。祂反問說： “天主難道不會為那日夜向祂哀告的選民伸張...

  路  17:11-19 那十個人遠遠站著，齊聲喊說： “主耶穌，可憐可憐我們吧！”那是十個被癩病折磨的身體，他們等待奇跡的發生。這是一場令人難忘的合唱   ——絕望，痛苦，卻出奇一致。這些人彼此都不是朋友，也不是家人，他們的信仰，也不盡相同，那十個人中間，九個是猶太人，一個是撒瑪黎雅人。可是，他們因共同的痛苦，緊緊連系在一起。他們所受的痛苦，剝奪了他們的一切   ——   地位，團體和尊嚴。   麻風病做到了幾個世紀以來，宗教分裂無法做到的事。它拆除敵意的堡壘。猶太人和撒瑪黎雅人，過去，他們不想同飲一杯水，如今，他們卻享受同一片塵土，同受痛苦，抱有相同的希望。有時候，只有苦難才能顯出真理：我們結合自身構建的身份認同（我們的種姓，我們的信仰，我們的純潔）都是脆弱的泡影。皮膚開始潰爛，身體開始反叛，我們才記起那些被我們遺忘的事：   我們都是人，都是破碎的，都需要得到恩典。   我記得在 2018 年，在印度的一個村子裡發生的事：那個村子被洪水所淹沒。一個高種姓的婦女，她的一生都在竭盡其所能，不去接觸那些被看作是賤民的人，結果，她發現自己陷入困境。把她扛在肩上，帶到安全地帶的，不是別人，正是那個她避之不及的人。洪水成了一場洗禮   ——   不是用水，而是用真理。這真理就是：逆境會沖刷掉分隔我們的界限，救恩往往來自那些被邊緣化的人。   這十個人都被治好了   ，回來的，卻只有一個。因此，我們可能會把福音簡化成有關感恩的教導，好似耶穌因那九個人忘記向祂表示感激而感到失望。可是，這篇福音經文，不是要教我們禮節，而是要教我們如何領受恩典，   怎樣才能消除邊緣化，怎樣才能認出救恩。今天的福音經文，不要是傳授給我們規矩，而是教我們直面屬靈上的盲目。那十個麻風病人都被治好了，回來的，只有一個。只有一人來敬拜天主。那九個人都得了神跡，卻錯失了默西亞。     故事在此處發生轉折。那九個沒有回來的人都是猶太人，他們自幼就熟讀聖經，接受禮儀教育，接受訓練，常能認出天主的手。可是，他們轉身離去，他們固然得到醫治，可是，他們的內心沒有改變。可是，那個撒瑪黎雅人，他是一個局外人，是個異教徒，是個毫無神學資歷的人，卻看到其他人都看不到的。他看...

路 17:5-10 宗徒們的請求   ——   增加我們的信德   ——   這是我們所有人在某個時刻都會發出的呐喊。那時，我們無法承受痛苦，那時，我們竭盡全力去相信，那時，悲劇毫無預警地降臨到我們的生活，還有別的情況，我們對天主完全失去信心！ “增加我們的信德”聽起來很高尚，甚至很神聖。然而，耶穌沒有以靈修指導或神聖的信仰灌輸宗徒作為回應。恰恰相反，祂指出了一些幾乎可笑的小事：一顆芥菜籽。祂仿佛在說：“你不需要更多的信德，而是鮮活的信德。芥菜籽之所以強大，不是因為它的體積，而是因為它能成長。在耶穌看來，信德不是可以衡量的數量，而是一種活出來的品質。我們常常把信德當作一種工具：一個能解決我們的問題，帶來福祉，讓生活變得更容易的東西。可是，耶穌反對這種觀念。祂沒有把信德描述成一種能連根拔起的樹木或重新安排現實的魔法棒。祂指向了一介深層次的真理：即使是對天主最微小，最脆弱的信賴，只要真正相信天主，祂也能成就不可能的事。   接著，祂用一個幾乎令人震驚的比喻來轉換話題。一個僕人整天工作，他回到家以後，還要給自己的主人準備晚餐。沒有感謝，沒有獎勵，只有職責。這苛刻嗎？也許是苛刻的。然而，耶穌是在教導我們：信仰不是交易性的。不是 “我服務，所以我應得”而是“我服務，因為我屬於”。這不是一個與身份休戚相關的事。我們不是與天主談利益的雇員，而是出於愛去服務他人，也非利用天主的兒女。僕人沒有抱怨，因為他知道自己的身份。這可能就是信仰的核心   ：不是要求更多，而是活出我們已經擁有的信德。 宗徒要求增加，但或許更好的祈求是： “主，教我們如何活出我們已經擁有的信德。‘因為信德不在於數量，而是在於順從，謙卑和信賴。信德在於：即使無人注意，依然挺身而出。在於：即使無人喝彩，依然服務他人。當我們完成命令我們完成的事，我們不要自憐，而是要以平靜的喜樂說：”我們是無用的僕人，我們只是盡了我們的本份。“這不是貶低自己，而是彰顯那使我們渺小信德變得更大的那位。 這段福音經文邀請我們重新理解信仰，信仰不是一種可以積累的精神財富，不是一種可以炫耀的榮譽徽章。這是一種順從的姿態，一種服務的節奏，一種即使疲憊，仍然深信天主在工作的寧靜自信。芥菜籽提醒我們：信德在隱密中成長   ——   在靜默中祈禱，在堅持的愛，在謙卑的服務。僕...