丙年常年期第廿八主日（丙年）—從醫治到相信

 

路 17:11-19

那十個人遠遠站著，齊聲喊說：“主耶穌，可憐可憐我們吧！”那是十個被癩病折磨的身體，他們等待奇跡的發生。這是一場令人難忘的合唱 ——絕望，痛苦，卻出奇一致。這些人彼此都不是朋友，也不是家人，他們的信仰，也不盡相同，那十個人中間，九個是猶太人，一個是撒瑪黎雅人。可是，他們因共同的痛苦，緊緊連系在一起。他們所受的痛苦，剝奪了他們的一切 —— 地位，團體和尊嚴。

 

麻風病做到了幾個世紀以來，宗教分裂無法做到的事。它拆除敵意的堡壘。猶太人和撒瑪黎雅人，過去，他們不想同飲一杯水，如今，他們卻享受同一片塵土，同受痛苦，抱有相同的希望。有時候，只有苦難才能顯出真理：我們結合自身構建的身份認同（我們的種姓，我們的信仰，我們的純潔）都是脆弱的泡影。皮膚開始潰爛，身體開始反叛，我們才記起那些被我們遺忘的事： 我們都是人，都是破碎的，都需要得到恩典。

 

我記得在2018年，在印度的一個村子裡發生的事：那個村子被洪水所淹沒。一個高種姓的婦女，她的一生都在竭盡其所能，不去接觸那些被看作是賤民的人，結果，她發現自己陷入困境。把她扛在肩上，帶到安全地帶的，不是別人，正是那個她避之不及的人。洪水成了一場洗禮 —— 不是用水，而是用真理。這真理就是：逆境會沖刷掉分隔我們的界限，救恩往往來自那些被邊緣化的人。

 

這十個人都被治好了 ，回來的，卻只有一個。因此，我們可能會把福音簡化成有關感恩的教導，好似耶穌因那九個人忘記向祂表示感激而感到失望。可是，這篇福音經文，不是要教我們禮節，而是要教我們如何領受恩典， 怎樣才能消除邊緣化，怎樣才能認出救恩。今天的福音經文，不要是傳授給我們規矩，而是教我們直面屬靈上的盲目。那十個麻風病人都被治好了，回來的，只有一個。只有一人來敬拜天主。那九個人都得了神跡，卻錯失了默西亞。

 

 

故事在此處發生轉折。那九個沒有回來的人都是猶太人，他們自幼就熟讀聖經，接受禮儀教育，接受訓練，常能認出天主的手。可是，他們轉身離去，他們固然得到醫治，可是，他們的內心沒有改變。可是，那個撒瑪黎雅人，他是一個局外人，是個異教徒，是個毫無神學資歷的人，卻看到其他人都看不到的。他看到耶穌是救主，而不是一個醫治者。祂使先知書得到了應驗，祂不是住在聖殿內的天主，而是行走在受創者中間的天主。

 

 

在這裡有一場心理悲劇。那九個人都深受其宗教的影響，以致他們無法走出其局限。他們遵循教義，去見司祭，把自己給司祭看，履行法律規定的一切。可是，他們錯過了時機。他們錯過了與天主同在的契機。當宗教淪為儀式，就成了遮蔽天主的帳幔，而不是顯露天主。

 

 

我們在瑪律穀福音讀到：耶穌治好一個麻風病人以後，就無法入城。祂觸摸了那些不可觸摸的人。因此，祂使自己成了不潔的人。祂選擇使自己遭人排斥，使自己被邊緣化。祂選擇那些癩病人先前站過的地方。這就是天主恩典的悖論：天主的恩典，並非從核心流向邊緣，而是從邊緣爆發，流向中心。

 

而撒瑪黎雅人呢？他成了新約的首位神學家。他看到那些學者所忽略的，司祭所忽視的。祂的直覺告訴他：天主絕不疏遠那些患有麻風病的人。天主絕不會避開他們，而是接納他們，撫摸他們，醫治他們。祂譴責那些以保守純潔的名義，排斥他人，審斷他人，把他人邊緣化的宗教觀。

 

這就是福音的喜樂：那些不潔的人，那些異教徒，那些被邊緣化的人，他們離天主很近，往往最先到達天主台前。他們來到天主台前，不帶著他們的權利，而是帶著他們的需求。他們在那些要緊的事情中找到天主的恩典。

 

因此，讓我們問問自己：我們是那九個人中間的一個，還是那個回到耶穌那裡的撒瑪黎雅人？我們尋求的是醫治，還是那醫治我們的人？我們追求的是神跡，還是追求關係？並非所有得到醫治的人都得到了救贖。那九個人，帶著潔淨的皮膚離開，只有那一個人，帶著一顆新的心離開。

 

 

願我們也能被耶穌觸摸，也能被耶穌改變，也能回來感謝耶穌。願上主如同談論那撒瑪黎雅人一樣談論我們說：“你的信德救了你。”

 

 

願我們也回到耶穌跟前，願我們也能明白。願我們也能得救。