主日聖經默想

  瑪竇 24:37-44 福音的語言，尤其是默示性的語調，常常在我們現代人的心中引起不和諧的共鳴。我們或是陷入恐懼，以為災難性的結局，就是天主對我們施加的懲罰；或是把深刻的奧秘簡化為肉體猝然死亡的道德論述。這樣的解讀都避開天主聖言真正的變革，源自對天主聖言文體的誤讀。讓我們記住基本的要點：福音的本質就是喜訊。任何使我們的內心滋生焦慮而非產生希望，令我們感到恐懼而非促使我們皈依，引發混亂而非平安的解讀，都是歪曲的，使我們遠離天主那顆愛我們，拯救我們的心。   從上下文來看。門徒們被聖殿的宏偉所吸引，聖殿是宗教，政治和情感安全的象徵。可是，耶穌所說的默示性言語令他們震驚： “沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上。”這是聖神在我們生活中採取的首個行動：祂撼動我們虛假的庇護所。耶路撒冷堅守其緊固的結構，拒絕皈依，在她週邊被毀滅以前，其內部早已衰落。同樣，如果我們的靈魂，有部分與天主的恩典相隔絕，更相信我們自行取得的成就，我們慣常所做的事，慣常所做的自辨，正經歷著精神的坍塌。   面對這些內心的紛擾，門徒們提出了一個與其自身相關的問題： “什麼時候？會有什麼徵兆？”耶穌，這位神聖的導師，繞過理智的好奇心，直指內心的預備。祂邀請我們不要去計算時間，而是要進入一種永恆，充滿對天主的孝愛之情的警醒狀態。   衪為我們提醒了三幅心態畫像，供我們省察。     第一幅畫像來自諾厄時代毫無覺察的靈魂的畫像。諾厄時代的人類，他們只關注生活的生理性和社會性維度：他們吃喝嫁娶。這些行為本身並不是犯罪，卻引發了悲劇：因為人們完全沉浸其中，使自己的心神沉睡，對宇宙的呻吟和聖神的低語充耳不聞。 “洪水”來到，使我們所構建的世界，猝然崩塌，這場危機揭示我們所構建，深深信賴的基礎，將要面對的風險。那些使自己的心神保持警醒的人，決不預測危機，他們使自己的內心始終醒寤，他們紮根於聖言，建造新意識的方舟。如此，那嶄新的人性，就在我們內誕生。     第二幅畫像更為精妙，描繪了兩人做著同樣的日常瑣事 —— 磨面、田間勞作。從外表看，他們毫無二致。但差別全在內心，在於心的方向。這正是心靈旅程的核心：我行動的意圖究竟為何？我的勞作是成為與天主共融的田地、愛的奉獻？還是僅僅作為自我肯定的工具，成為將我捆綁在世界焦慮中的負擔？   ...

  路 23:35-43 以色列人渴望一位偉大，富有，強大，永恆，能戰勝敵人，為以色列建立永遠光榮國度的君王。可是，在加爾瓦略山上，   天主對我們的期望作出的回應，令我們感到不安。在耶穌的上方，懸掛著一塊牌子，上面寫道： “這是猶太人的君王。”可是，這裡，沒有寶座，只有十字架；沒有僕人，只有嘲笑者；沒有皇袍，只有赤身露體。這是一個多麼奇怪的王權，與人們想像的完全不同。即使是在今天，仍然有許多基督徒如同猶太人一樣抱有希望，把基督的王國與勝利和凱旋聯繫起來。可是，在這裡立著的，是一個被打敗的君王，祂的十字架擊碎了我們所想的光榮計畫。 在耶穌的兩邊，掛著兩個小偷。他們中間的一個，因其所受的痛苦而呼號，渴望默西亞救他脫離痛苦，擺脫其所受的折磨。耶穌並沒有應允他的請求，以此表明：祂不願意成為那給人提供得救捷徑和神跡的救世主，另一個小偷卻低聲祈求說： “耶穌，當禰進入禰國度的時候，求禰記得我。”那個小偷直呼耶穌的名字，沒有把祂看作是一個離自己很遠的統治者，而是把祂看作是自己的同伴，一個與自己同甘共苦的朋友。他不要求得到解脫，只求能與耶穌同在。耶穌恩許他說：“今天，你要和我一起在樂園裡。”這不是要給人定罪的審判，而是要給人憐憫的審判。正如瑪竇福音第 25 章描述的那樣：國王不以權力分辨人心，而是以賞識分辨人心。那兩個小偷，一個沒有看見，另一個看見了，就相信了。 這些罪犯的故事，也是我們的故事。我們中間，誰沒有用誹謗，仇恨或不公傷害過自己的兄弟？誰在自己的家庭，社會甚至教會內製造大大小小的災禍？可是，天主的恩許，仍然存在：祂要求我們相信：這是仁慈的君王，祂的王國，不是建立在完美的我們之上，而是建立在祂的寬恕之上。許多人認為：耶穌在加爾瓦略山上隱去了自己的王權，直到時間窮盡，祂要和天使在光榮中來到，那時候，祂才會顯示出自己的王權。他們大錯特錯了。耶穌死前，祂成了寬恕那傷害祂的劊子手，成了他的國王。祂身懸在十字架上的時候，就是祂最受光榮的時刻，祂在這光榮時刻，   寬恕了他們。祂在十字架上宣告其最終判決，決不再行。祂的判決永遠存留。這就是天主的面容：祂總是無條件寬恕所有人。 這個國王令我們感到不安，因為祂不以令其仇敵蒙羞施行統治，而是要求我們寬恕那些傷害我們的人。祂失敗的時刻   ，就是祂凱旋得勝的時刻。祂以其順服凱旋得勝。最後審判，決不會令人感...

  路 21:5-19 泰坦尼克號。這艘被譽為時代傳奇的英國遠洋客輪，是一艘不可戰勝的船。人們說：她是“永不沉 沒”的。可是，在 1912 年 4 月 15 日，她的處女航中，它撞上一座冰山。船員，乘客和船上的一切 奢華物品，連同船體一起沉沒。只有少數的人倖存了下來。這艘人類工程的驕傲傑出之作，如今仍 然殘破地沉睡在海浪之下。 門徒們滿懷敬畏之情，站在聖殿門口，這裡的石頭巨大，且不可撼動，牆上裝飾的寶物，在陽光下， 閃閃發光，對門徒而言，聖殿堅不可摧，是其信仰和身份的基石。聖殿是他們的“不沉之船”，是 座宏偉而安全的建築，他們無法想像沒有聖殿的世界。可是，耶穌的話，打破了他們的幻想：日子 將到，一塊石頭也不會留在另一塊石頭上，每一塊都要被扔下去。 聖殿不只是一座建築：其所代表的是身份，記憶和希望。想像一下她被毀滅，想像一下，他們所熟 知的崩塌世界。因此，他們問耶穌說：“這事會在何時發生？會有什麼徵兆？”他們提出的問題， 不只關乎歷史，更關乎人類對確定性的渴求。我們想要知道：我們腳下的土地何時會震動，我們信 賴的建築何時坍塌，我們熟悉的一切，何時會被奪走。 耶穌並沒有如同他們期待的那樣，給出具體的日期和徵兆。祂反而談到欺騙，戰爭，地震，饑荒和 迫害。祂所描繪的不是穩定的畫面，而是動盪的景象。祂在其間所說的話，不是為了使人感到害怕， 而是為了使人做好準備：“不要害怕，你們要憑著堅忍，使你們的靈魂得救。” 這段經文不僅描述了耶路撒冷聖殿的毀滅，更揭示了所有人類構建物的脆弱性。我們用石頭建造聖 殿，也建造成功，聲譽，財富和安全的聖殿。我們用成就和財富來裝飾他們，我們深信它們將永存 不朽。可是，生活告訴我們：沒有一塊石頭是堅不可摧的。我們的健康會衰退，我們的經濟會崩潰 ， 我們的關係會破裂，我們的夢想會破滅。福音經文給我們揭示了真相：我們所建造的 一切，不會永 存。 但是，耶穌並沒有讓我們陷入絕望。祂引導我們的目光從聖殿的石頭轉向靈魂的堅忍。重要的不是 建築物是否屹立不倒，而是當它坍塌的時候，我們是否仍然持守信德。真正的聖殿，不是由石頭所 建，而是由信德築成；它不以禮品為其裝飾，而是以堅忍為其點綴。 我們渴望永恆。我們執著於看得見、摸得著的事物，因為它們能讓我們安心。當耶穌談及崩塌時， 祂不僅是在預言歷史；祂更是在揭示我們內心的執念。門徒們對聖殿的敬畏，映射出我們對自...

  若  2:13-22   聖殿不再是寂靜，令人生畏的地方。商人的叫賣聲，錢幣的碰撞聲，動物不安的騷動聲充滿朝聖者詠唱聖詠，馨香繚繞的聖殿庭院。耶穌踏入這個喧囂的庭院，祂的臨在，有如一陣突如其來的風，衝破嘈雜。祂的眼中燃燒著火淨，令眾人感到不安。祂不是第一次來到聖殿，十二歲的時候，祂曾在聖殿祂的父母宣告，祂必須回到天父的家。如今，祂成長大人，祂再一次來到那座聖殿內。祂在那裡，不是為了聆聽與學習，而是為了潔淨，宣稱聖殿屬於祂。祂用繩子編成鞭子，推翻桌子，把錢撒在石頭地上，祂以權威和悲傷的聲音喊說： “把這些拿走，你們不可把我父的聖殿變成交易場所。” 耶穌展現出來的，不是祂的憤怒，而是顯示祂的身份。耶穌不是在捍衛一座聖殿，而是在啟示真理，祂要把天主的住所從石頭變成血肉，把聖殿的牆壁變成自己的身體。聖殿常是一個記號，是天主臨在於祂子民中間的象徵。可是，耶穌顯示，祂才是真正的聖殿，祂是降生成人的天主聖言，在祂內，諸天和大地交融。祂的熱忱不在於建築，而是在於共融，意在淨化天主和祂子民之間的關係。 這就是教會慶祝拉特朗大殿奉獻日的原因。初一看，這好似是與羅馬某座建築的慶典相關。可是，我們欽崇的，不是大理石或馬賽克。拉特朗大殿是羅馬主教的座堂，是全球教堂的母堂和首堂。是教會共融的明顯象徵。可是，即使是這座宏偉的教堂，也只是一個指向更深奧秘的路標：天主沒有選擇住在石頭中間，而是選擇住在祂的子民中間，住在基督鮮活的身體內。   這個慶辰邀請我們反思：成為聖父的聖殿的含義。聖保祿提醒我們： “難道你們不知道：你們是天主的聖殿，天主的神住在你們內嗎？”這不是一個可以輕看的比喻，而是一個需要深思的至深奧理。正如耶穌潔淨了耶路撒冷的聖殿一樣，祂也渴望潔淨在我們內心的庭院。我們的內心充滿雜亂的干擾，自私的偶像，我們與罪惡妥協，   這一切都是祂渴望推翻的桌子。祂的熱忱，不是為了定我們的罪，而是為了使我們復原，使我們重新成為祈禱之所，使天主受到接納，被人珍視。   這種淨化也有其心理層面的深度。我們每個人都知道內心嘈雜的經歷 ——焦慮的無休止喋喋不休、欲望的討價還價、相互競爭的聲音的喧囂。我們的內心，就像聖殿的庭院一樣，可能變成一個市場，在那裡一切都可以談判，沒有什麼是真正神聖的。基督進入這個內心空間，不是以暴力，而是以淨化之愛，這種愛...

  若望福音 6:37-40     今天，我們追念亡者，不經意間，我們也被領去直面他們給我們留下的生者的沉默。追思亡者，不只是在禮儀上的追念，更是在靈性上的清算，此時，帳幔變得很薄，我們被邀請直面死亡的奧秘，我們不應把死亡看作終結，而是一個門限。我們不是帶著答案而來，而是帶著痛苦而來。我們不是帶著確定而來，而是帶著渴望而來。在這神聖的期盼中，我們聽到耶穌說： “凡到我這裡來的，我都不會拒絕   ……   在末日，我要使他復活。 ”這不是情感上的安慰，而是激進的恩許。可是，如果要領受這個恩許，我們必須先經過一片令人感到失落和悲傷的地方，而不是繞道而行。   悲傷揭露出我們想要掌控一切的幻想。它剝奪了我們井然有序的神學思想，迫使我們去問：我真的相信復活嗎？我是否相信天主的愛，比死亡更長久？我是否能修復那些逝者留給生者修補的殘缺？這些都不是抽象的問題。這些是在靜默中浮現出來的問題，當我們觸摸到一張照片，當我們聽到一首熟悉的歌，當我們想起一句晚說的話，或還沒有給予的寬恕，這些問題，就隨之而來。在今天的福音經文中，耶穌提供的，不是路線圖。祂把自己給了我們。 “這是我父的旨意   ……   凡看見子並相信的人，就能獲得永生。 ”我們不僅能在光榮中看見天主子，也能在我們哀歎的悲傷中，我們逝去的親友的臉上，在無法麻痹的痛苦中看到天主子。   儘管這一幕沒有出現在今天的福音經文中，可是，有關稅吏的比喻在此與之呼應。比喻中的稅吏，他站在聖殿，不敢舉目望天，這不是因為他感到羞愧，而是因為他知道真正的改變源自真理。同樣，追思已亡禮儀日邀請我們站在記憶的聖殿，向祂祈求說： “主，我想念他們。我辜負了他們。我對他們的愛，並不完美。求禰憐憫他們。”這樣的祈求   ，並不是軟弱，而是天主醫治的開始。在我們中間的法利賽人，他們想使悲傷井然有序，使之神學化，產生效力。在我們中間的稅吏知道，悲傷不是一個亟待解決的問題，而是一個需要我們接受的奧秘。 這個奧秘，並不貧瘠，而是豐富的。它孕育了憐憫，軟化了一顆評判的心。它教導我們溫柔地與哀悼的人相處。每當我們使悲傷產生實效，我們就會變得更有人性化。我們就開始明白：復活不是我們要牢記的教義，而是與生者的聯繫。我們開始理解，逝者並沒有離去，他們融入我們的生活。他們的...