主日聖經默想

  瑪竇   4:1-11 靈魂之境，有如大地之全貌。其中有令人感到倍感安慰的山谷；有救主顯聖容的高山，還有曠野。瑪竇告訴我們：聖神帶領耶穌進到曠野。聖神沒有推著耶穌進到曠野，更沒有把耶穌騙到曠野，而是帶領耶穌進到曠野。這就是四旬期給我們的第一個教訓：曠野不是懲罰之地，而是準備之地。天主不是要把我們遺棄在那裏，祂要在那裏與我們相遇，使我們拋棄各種雜念。 想一想那樣的寂靜。四十天的寂靜。吹過石頭的風，白天的灼熱，夜間刺骨的寒冷。 在那樣的寂靜中，只聽見敵人的聲音，以及在約旦河畔，天父微弱持久的迴響： “ 這是我的鍾愛之子。 ” 魔鬼所攻擊的正是這個身份。請留意一次誘惑開始的時候，誘惑者所說的話： “ 如果禰是天主 子 ……” 誘惑者不會費心去說服耶穌祂是個無名小卒。他總是攻擊我們真實身份的真理。誘惑者輕聲說： “ 如果禰真是天主所愛的那位，禰為什麼總是饑腸轆轆？禰為什麼總是孤獨地在這荒蕪之地？證明給我看。給禰自己爭取些什麼。 ” 第一次誘惑與我們即刻，有形，物質上的需求有關。耶穌餓了。這些需求是真實存在的。石頭看起來像小餅。魔鬼的邏輯如此現實，如此合理： “ 禰有權能。讓自己吃飽吧。這有什麼壞處呢？禰的事業需要一個強壯的身體。禰的饑餓就是一個現實的問題。解決這個問題吧。 ” 有多少次我們遵循這樣的邏輯？我們想要立刻得到解決方案，立刻得到安慰，立刻得到滿足。 我們把我們最深切的饑餓（對意義，對愛，對天主的饑渴）削減到我們對可持有，可購買，可消費之物的渴望。 耶穌從更深層次的角度作出回應。祂追溯到申命紀，祂想到以色列人在曠野中的徘徊。 “ 人生活不只靠餅。 ” 有一種饑餓是餅無法企及的。有一種生命，不是靠立刻解決每一個問題來維繫的。真正的生命來自信賴，來自期待，來自從天主口中的聖言。祂拒絕把令祂受試探的石頭變成令其自足的餅。祂期待天父的眷顧，而不是自己去爭取。 第二個誘惑與引人注目有關。魔鬼擊潰肉體以後，又試圖在靈性層面下手。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂峰 ，聖殿是天主理所當然的住所。現在，魔鬼引用聖經： “ 既然禰如此深信聖父，就證明給我看。從這裏跳下去。願天主接住禰，逼祂出手。做一些引人注目的事，好使大家能相信禰。 ” 魔鬼引誘我們操縱天主，誘使我們把信仰當作魔術看待，向天主要求一個神跡。有多少次，我們也會這樣說： “ 天主，如果禰真的存在，就按照...

  瑪竇 5:17-37 今天的福音令人深感不安。不是因為耶穌顛覆了法律    ——   祂明確否認自己這樣做   ——   而是因為祂深化了法律。祂移除了我們憑自理解的誡命，那些我們引以為傲守得很好的誡命，給我們展示了這些誡命深刻的內涵。 “我來，不是為了廢除，而是為了成全。” 這成全會是什麼樣子呢？不是強加的法律，更不是更複雜的獎懲制度。不   ——   耶穌把每條誡命都追溯其源于人心，接著把人心追溯於天主，以此成全法律。 想一想第六誡。我們這些從未犯過姦淫的人，都松了一口氣   ——   直到耶穌向我們表明：姦淫並非始于行為，而是始於眼神，始于幻想滋生，始於把人貶成消費物件。突然，誡命不再是規範的範圍，而是照見我們內心生活的明鏡。我們中間，有誰能宣稱自己純潔無瑕呢？ 這不是道德上的殘忍。耶穌沒有以我們不可能達到的標準來重壓我們，令我們陷入絕望。恰恰相反的是：祂給我們表明屬靈生活的方向：從外在到內在，從文字到心神，從最低要求到愛的充盈。   請留意下面提到的每個例子，它們是如何轉向內心的。 “你們聽人說過   ……   不可殺人。可是，我說   ……   凡動怒的 ” “你們聽人說過   ……   不可犯姦淫。可是，我說   ……   凡動淫念觀看的 ” “你們聽人說過   ……   不要違背你們的誓言。可是，我說   ……   願你們是就是，非就是非 ” 耶穌沒有摒棄那些外在的誡命。祂向我們展示這些誡命的真正所在。法律從來不是一套行為準則；法律意在塑造一群與天主的心合拍的人。憤怒、蔑視、欲望、欺騙，這些行為不僅違背規則，更是我們蒙如成為愛的器皿之上的裂痕。 最令人釋懷的真理在於：因為耶穌將罪惡追溯到其內心深處，他也將聖潔追溯到其根源所在。聖潔並非藉著劇烈的自殘行為（如砍手，剜眼）取得，而是藉著一顆轉變的心。一顆轉變的心不是我們追求的目標，而是天主的恩典。 這就是耶穌為什麼能激進談論離婚，誓言，以及修好。祂不是給那罪人的社會制定法律，而是在描繪那進入我們世界的天國的生命。在天主之國，婚姻是天主忠信盟約的反映。這樣的盟約無法再通過語言強化，...