主日聖經默想

路1:1-4;4:14-21 “上主的神 …… ”是耶穌在路加福音中的第一個講道。祂一直在葛法翁忙於醫治和驅魔。然而，祂選擇在自己的家鄉完成祂的首次講道。在那個安息日，祂來到會堂。納匝肋人聽說祂在葛法翁顯了神跡，也期待祂在納匝肋也顯一些神跡。 人們知道祂在葛法翁很受歡迎，因此，人們要求祂讀先知書，然後對此給一些簡短講道。祂找到依撒意亞先知書中宣告禧年的經文，就讀了這段經文。這是上主的禧年。祂讀這段經文，並沒有冒犯他人，真正冒犯他人的，是祂之後說的那些話！祂說：“你們剛才聽到的這段經文應驗了！”那應驗的經文，不僅僅是聖神給祂傅了油，祂宣告的禧年也應驗。 宣告禧年是一場革命。這具有深遠影響。在普通人的生活中最大的一個變化就是：它恢復了以色列兒女之間的平等。所有變賣過的財產都要物歸原主。生活將要重新開始。窮人要成為土地的主人。一切不平等的都要被消除。這太瘋狂了！那個來宣佈禧年的是誰？那使窮人，弱勢群體，瞎子和聾子獲得自由的人，又是誰呢？ 人們對祂愈發憤怒。因此，他們藉著點出祂的親屬來指責祂，質疑祂宣佈禧年的權威，以此敗壞了祂的名聲。宣佈禧年，意味著所有人的生活方式都會發生變化。這是那些享用窮人財產之人不得面對的威脅。因此，他們發現，把祂趕出去，比藉著禧年，使所有的一切歸位，並使正義得張更容易。 只要靈修涉及一些虔敬敬禮，宗教儀式，耐聽的講道，這樣的靈修就會有許多講道者。如果能在其中穿插一些神跡和奇事，那就更好了。如果這樣的靈修要求我們改變自己的生活方式，那麼就不再需要宣講者了！哦，這正是我們在玩的把戲！那使眾人平等的願景對我們構成威脅。我們時常會這樣的想法威脅：就是把我們在街道上看到的窮人和我們一樣看待！我們都反對這種眾生平等的定式。 另一方面，耶穌謹慎選擇了那指向祂將要採取行動的這段經文。祂選擇的那段經文，恰恰代表的是祂在領受洗禮以後，祂意識到，天主聖神給祂傅了油，祂擁有宣佈禧年和宣告自由的權利。祂也知道那給祂傅油的聖神制定的計畫。 只有那派遣人完成使命的與被派遣的人之間，對這個使命進行清楚溝通，如此，這個使命才能成功完成。一個清楚的溝通需要講清楚這個使命的目的，需要採取的方法以及評判成功與否的標準。還有一有趣的軼聞：那時候，洗者若翰派遣自己的門徒去問耶穌，祂是不是默西亞，還是他們是否應當期待另一個默西亞！耶穌的回答，正是基於依撒意亞先知書中有關默西亞的綱領性陳述（參看...

  若2:1-11 在迦納的婚筵是若望福音記載的最引人入勝的故事之一，因為這個故事充滿象徵含義。整個故事都是一個比喻。婚筵是精心設計的耶穌和教會之間關係的比喻，是新團體與默西亞之間關係的預表。瑪利亞代表的是教會。六口空缸所代表的是虛空的宗教禮儀，缺酒是強迫，令人不開心的宗教信仰，以及諸如此類的象徵。 我的注意力被這六口缸以及滿出的酒所吸引。若望藉著數位這種獨特的方式表示其中的不完整。這是六口供人取潔的缸！等等，它們都灌滿水了嗎？它們都是空的！數字6是一個不完美的成數，表明其中存有不完整。若望在講述撒瑪黎雅婦人的故事的時候，也使用了這樣的技巧。在那個故事中，耶穌說：她有五個丈夫，那個和她住在一起的，並不是她的丈夫。所以，她一直與六個男人住在一起。這個故事並不是在說她性濫交。然而，這個撒瑪黎雅婦人所代表的是一種無法給人滿足感的信仰體系。然而，在那次談話結束的時候，耶穌將成為她的第七任丈夫，或是說：耶穌將成為祂的淨配（教會）的永恆淨配。 現在，缸是空的！這代表的是一種宗教觀，相信這種宗教的，即使進行了取潔禮，依然感到虛空！虛的缸很好的代表我們每人在信仰上的操行。它們無法給我們帶來滿足感，無法使我們得到淨化，更不用說它們可以給我們帶來快樂了！從我們的五內開始，對我們的信仰進行深刻反省，改變我們虛空的信仰操行，我們的心神才會開始變得鮮活。 救主吩咐僕人把那六口缸裝滿水。那水變成了酒。一個奧妙的意涵就從那個時候開始浮現。把耶穌在最後晚餐的時候講的話擺在這裡，與這裡的話一起讀，就能完全理解這個奧妙的意涵。那時候，耶穌拿起杯來，祂說：“這一杯是我的血，新而永久的盟約之血。”因此，這第七口缸就是那能賜人永生，使人永遠幸福的缸。這是聖體聖事上的聖爵。“從那些相信的人那裡，將會湧出永生之泉。”如此，耶穌邀請所有人成為湧出永生之泉的第七個缸。滿出的酒，就是幸福的象徵。 一個悲傷的基督徒，其本身就是一個矛盾的修辭法。真正的信徒，即使身處痛苦，肩負沉重的十字架，依然能從中找到喜樂。我們中間的許多人，他們依然相信令人感到恐懼，無法使人得到淨化，令人充滿各種不確定性，無法使人快樂的宗教。那些論功行賞的宗教觀，令我們陷入恐懼，這樣的宗教觀會讓我們把天主想成一個施行審斷，衡量的行為，適當的獎懲我們的天主。在這裡，天主的形象有了新的具象化。在這裡，天主豐厚地賜下祂的恩典。缺酒的時候，瑪利亞代表教...

  路3:15-16,21-22 在主受洗節，司鐸所做這個祈禱經文，好似幻影一樣，出現在我眼前：“酒和水的摻和，象徵天主取了我們的人性，願我們也分享基督的天主性。”主持感恩祭的司鐸，他在念前出前述經文，把一滴水混入酒中的時候，同時呼氣，為奉獻做準備。在我的首祭，我在進行這樣的祈禱時，在我腦海中浮現的是耶穌領受洗禮的場景，那時候，事前，我沒有進行任何默想，但這個場景一直伴隨著我。 耶穌浸入無味，平淡的水中，這是一個非常迷人的隱喻，象徵天主性沉浸在我們人性。如果天主選擇成為人類的一部分，無論人類多麼無味，多麼無能，總有一些東西能引起天主的注意，使天主留意人類，而且，人類能迷惑天主，使天主浸入人性中。沉浸也是天主給人類的一種保證，人類什麼也不會失去。人類是可被贖回的。在水的底部，總會升起希望。就人而言也確是如此。沒有人會以如此不可挽回的墮落。 這種沉浸與亞當的墮落完全不同，亞當使自己牢牢地紮根在人性本有的的罪惡中，無法擺脫自己的缺陷。耶穌藉著自己的沉浸淨化了人性。過去，這水，由於過去承載了人類的罪過，變得污穢，現在，由於耶穌的沉浸，這水變得潔淨，不再污穢。現在，這水成了永生之泉的標記。 耶穌從水裡出來的時候，成了一塵不染的人。先前的亞當無法走出自己的缺陷，他曾與天主同行，充滿天主的恩典，已經墮落。耶穌浸入水中，其象徵的是祂沉陷在脆弱的人性。祂從水裡出來的場景，象徵的是人類是可以被救贖，有可能恢復到先前充滿天主恩典的狀態。 這種刻意的沉浸完成的時候，聖父宣告這是祂的鍾愛之子，以此證明耶穌就是聖子。顯然，在那個瞬間，耶穌充分認識到祂的天主性和人性。那時候，祂的脆弱和完美，在同一時刻，同時顯現出來。 祂就是那宣稱聖殿是自己的家的那個孩子。祂就是那個想要住在聖殿，不再離開的那個孩子。突然，天主顯現，祂意識到聖父不僅臨在於聖殿內，祂無處不在。整個世界都成了能體驗到天父臨在的聖殿。從那一刻起，不論是在沙漠中，在群山上，在平原上，在大海之上，還是祂獨自一人的時候，或是祂與百姓在一起的時候，祂都會呼求聖父。 這也是耶穌被公開宣認，並非單獨一人的瞬間。聖神以一種超然的方式臨在祂的身上，聖父的話證明祂就是聖子。祂並非單獨一人，雖然祂覺得聖父不在那裡，祂依然高聲詠唱聖詠：“天主，天主，禰為何把我拋棄？”祂逐漸意識到：祂常在聖父和聖神的陪伴下行走。聖父並沒有叫祂，問祂說：“兒子，你在哪裡...

瑪2:1-12 祝大家新年快樂。 主顯節的那個主日帶來的常是有關賢士的讀經，他們是從東方來尋找萬王之王，降生成人的天主的智者。 每當我們來到主顯節的日子，我感覺我幾乎不可以擺脫T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《賢士之旅》（The Journey of the Magi）詩集的影響。這首詩集講述了智者在尋找天主的旅途中遇到的誘惑和困惑，神視和幻覺。賢士們想從這次危險的旅途中得到怎樣的回報？ 賢士們並不是為了征服進行探險；他們不是國王。他們只是智者。他們並不是來結盟。他們踏上這段乏味的旅途，目的只有一個，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他們一見到祂，就這樣做了。 在路上，他們以為會在宮殿裡找到祂。但是，祂不在那裡。我們對他們感到欽佩，因為他們願意接受那在馬槽裡誕生的君王這個事實。他們在尋找真理，除了真理以外，沒有一樣會令他們滿足。他們也許對默西亞的真理，不知所措。祂不在宮殿裡，而是在被人遺棄的牛棚裡！好吧，在被人遺棄的地方；他們敢於在那常人不去的地方尋找天主。他們有那樣的勇氣，因此，天主就向他們顯現真理。 他們在宮殿裡迷失，受到引誘，錯誤地朝拜。黑落德希望他們告訴他，這個新生的國王在哪裡，這樣，他也可以去朝拜祂。黑落德正在製造一個邪惡的企劃，他想要殺掉這個孩子，找一條更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效別人曾走過的路。黑落德也是自我崇拜的隱喻。他們朝拜虛偽的偶像。他們不願意離開自己感到安逸的舒適感，他們想要表現出他們對天主的敬拜。教宗方濟各說：這不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多時候，這種對虛假朝拜的偏情源自人們對自己的朝拜。最後，賢士來到真理面前，開始朝拜祂。人們最終找到天主的時候，他們就朝拜天主，他們真正地向天主獻上朝拜。 賢士來朝的趣聞與另一個智者阿爾塔班（Artaban）的故事相輔相成。阿爾塔班（Artaban）沒能趕上其他賢士的隊伍。他來到白冷的時候，人們告訴他：這家人已經逃到埃及，因為他們害怕國王殺掉這個孩子。他就到埃及去了，在別的地方找那個國王。他花了33年，只為找這個國王，他變賣了自己的財富，想要去救那個孩子，一個婦人，許多別的人。最後，他去世的時候，他聽到一個聲音，那個聲音告訴他說：每當他在幫助窮人的時候，就是在幫助那個君王。 在這個故事，最讓我感到著迷的是阿爾塔班（Artaban）是怎樣在不知不覺中通過變賣自己的財富，以此來幫助...