主日聖經默想

  路 4:21-30 我们被顺便提及，人们听到耶稣说：“你们听到的这些话，已经应验”后的反应。我们得出结论：耶稣所宣布的禧年，为百姓来说，是一件极其疯狂的事，因为这禧年要求听众的生活方式发生改变。 分析百姓如何挣脱耶稣给他们措置的挑战，是件令人兴奋的事。诋毁宣讲者，是他们惯常给真理抹黑的手段。他们说：他们对祂再熟悉不过了。他们声称：他们认识礼聘，祂的父亲，祂的祖父！诚然，在许多文化中，这是一种非常猥琐的争论：用父母亲的名字来贬低人。在给真理抹黑的心理过程中，能找到一种极其复杂的心理防御机制。“轻蔑（Floccinaucinihilipilification）”，被用作政治场合的，冗长奇怪的词，但是，心理学家认为“驱逐（dismissal）”一词所指代的，就是这种心理防御机制。轻看他人的人，很少同情或理解他人的观点。起初的尝试，不能反驳他人的论点时，他们便通过诋毁他人，使他人的论据无效。愤怒，是诋毁他人的人的典型情绪。 在会堂内的团体，迅速成为一群轻蔑人的暴徒，他们被激怒，试图杀害耶稣。诋毁讲真话的人，就是杀人犯！在这种情况下，讲真话的人，这人就是真理！ 诋毁之人心理防线的核心是什么？首先，他人的观点，深深地伤害，或要求己方改变自己的行为。在内心深处，人就意识到自己的行为，好似违背了自己所坚持的价值观。这价值观时常被隐密地被守护着。当他人指出这隐密的价值观时，这人就会感到心神不宁。当人的对手强于自己时，否认本身，就是一种防御手段。否认，意味着向对方屈服。驱逐，是否认的一种更强烈的形式，在这种否认中，人试图抹黑那挑战自己所固守的秘密的人。显然，把人赶出去，使人当街游行，公然使人难堪，是对手最显而易见的弱点。这样的一种，强烈的鄙视行为，便是在助长文化偏见。 也许，有人会说出这样的一个观点：耶稣出自一个社会底层的家庭，出自一个木匠的家庭，我们没有义务听祂说的话。因这带有偏见的陈述，群众即刻行动，试图杀掉耶稣。这种偏见可以是：种族偏见、宗教偏见、政治偏见、民族偏见、意识形态上的偏见。有时候，这种偏见，淡化了我们同自己的配偶、儿女、父母之间的关系。这种偏见，可能会限制人的梦想，或阻止我们接纳彼此，接纳他人的本来面目，或阻止我们直面真理。随着我们在现实生活中，在我们居住的地方，越来越多地接触到许多跨文化的实体，文化偏见， 就是一种“短见（short-fuse）”在我们所住的地方

  路 1:1-4;4:14-21 “上主的神……”是耶稣在路加福音中的首次讲道。在葛法翁，祂忙于医治和驱逐魔鬼。但是，祂选择自己的家乡，完成祂的首次公开讲道。在那个安息日，祂来到会堂。纳匝肋的百姓听说过祂在葛法翁所做的奇迹，正期待一些奇迹。   人们知道耶稣在葛法翁的名望，就派祂诵读先知书，并给他们作简短讲道。祂在依撒意亚先知书上找到一个段落，宣报上主的禧年，就诵读了。上主的禧年。诵读这段经文，并不令人反感；这话是在祂之后说的。祂说：你们听到的这段经文应验了。圣言的应验，不仅是祂藉圣神傅了油，而且是藉禧年的宣告。   宣告禧年，是一项革命。具有深远的影响。在寻常生活中，最显著的变革，是在全体以色列子民中间重塑平等。一切产业，都应当变卖，归还原主。新生活已经开始。穷人开始拥有土地。一切不平等的，都被移除。这太疯狂了！宣告禧年的那一位是谁？解救穷人，弱势群体，瞎子和聋人的那一位是谁？   百姓对祂愈发愤怒，因此，他们透过指出祂的亲戚，败坏祂的名声，否定祂宣布禧年的权威。禧年的宣布，彻底改变每个人的生活方式。这是所有享用穷人所拥有之财产者，必须面对的威胁。因此，他们发现，把祂扔出去，比透过决议开始禧年，重构正义要容易得多。   只要包含某些属灵的实践，宗教礼仪，聆听好的讲道，就会有许多受众。如果其中以某些神妙的奇迹，加以点缀，就会更好。当我们被要求改变我们的生活方式，宣讲的人突然失宠！哦！我们被耍了！平等的愿景，时常威胁着我们。我们时常被街市上的穷人，视作他们构成平等的威胁！我们大家都反对这样平等的方式。   另一方面，耶稣仔细选取指向祂中间人行为的段落。祂选取了一段能显著代表祂在受洗以后，受圣神傅油的意识，以及赋予祂宣布禧年的权力，宣告自由的文本。祂也明白：祂藉着圣神傅油，为祂的行动，制定了行动纲领。   只有派遣者和被派遣者之间的交流是清晰的，全部任务才会成功。一个清晰的沟通，要求任务的目的，运用的方式，判断成功与否的标准。   洗者若翰派遣自己的门徒去问耶稣说：祂是否就是默西亚，或是他们应当期待别人，是一件趣事！耶稣所给的答案，是基于默西亚的行动纲领（路 7:18-23 ）。耶稣答复洗者若翰的门徒说：“瞎子看见，聋子听见，癞病人得到医治，跛子行走……”这显然表明，耶稣知道自己的使命，祂的工作，遵循预先默想的方式，祂使命的成果，会是什么。耶稣是一个具有终极注意力的人

  圣经文本 玛窦福音 2:1-12 黑落德王的时期，耶稣在犹大的白冷诞生以后，贤士自东方来到耶路撒冷问说：“诞生的犹太君王在哪里？因为我们看到祂的星升起，前来朝拜祂。”黑落德一听到这话，就感到害怕，整个耶路撒冷同他一起感到害怕；他召集全部司祭和百姓的经师，询问他们默西亚要在哪里诞生。他们对他说：“在犹大的白冷；因为先知书上是这样记载的：”犹大地白冷，你在犹大的宰制者中，决不会是最小的，因为从你那里，要出来一位宰制者，祂要牧放我的百姓以色列。”于是，黑落德秘密召见贤士，从他们那里得知那颗星确切出现的时间。他派他们往白冷去，说：“你们去，仔细搜索那孩子，你们找到祂时，就告诉我，好使我也能去朝拜祂。”他们听了国王的话，就出去，在那里，他们之前看到的，那颗升起的星，走在他们前面，直到停在孩子所在的地方。他们看见那颗星停下了，就欣喜若狂。他们进到屋内，看到孩子和祂的母亲玛利亚在一起，他们就跪下朝拜祂。接着，打开宝匣，他们向祂呈上黄金，乳香，没药。他们在梦中得到警示，不要回到黑落德那里去，就从另一条路，回到自己的地方去了。

  若 2:1-11 在加纳的婚筵是福音中最令人着迷的叙事之一，因为在这叙事中有许多象征含义。整个叙述都具有含义。这个婚筵，是为基督和祂的教会之间的关系所精心设计的隐喻，如同信者与默西亚的新团体的标记。玛利亚代表的是教会。六只空的罐子，代表虚空的宗教礼仪，匮乏的酒，有如受到压迫的标记，未受祝福的宗教信仰，等等。   我的注意力，被 这六只空空的罐子和溢出的酒所吸引。若望透过数字，不同寻常的表达不完美。在那里有六罐取洁用的水！等一下，它们都装满水了吗？它们原是空空的！“六”显示完整数目的短缺，代表不圆满。若望在叙述撒玛黎雅妇人的叙事时，也采用了这样的技巧。在那个故事中，耶稣说，她（撒玛黎雅女人）有五个丈夫，那位同她一起生活的，不是她的丈夫。因此，她同六个男人一同生活过。那个故事并没有讲述她混乱的性生活；相反，那位妇人所代表的是无法给人满足感的宗教体系。因此，在那个对话的结尾，耶稣被显作第七任丈夫，或是新兴团体——教会的永恒净配。   现在，罐子空空！这所代表的是：即使信友完成取洁行为，仍是空洞的宗教。空空的罐子，恰如其分的代表我们的信仰实践。它们可使人心满意足，却不能使人净化，更不用说能带给我们欢愉！灵魂所寻找的，是我们信仰的满足，有时候，那些没有内在转变的虚空行为，也能成为我们属灵生活幸福的前提。   主命令仆人把那六只罐子灌满水。水就成了酒。由此，令人不可思议的含义浮现出来。在这里，必须连读耶稣在最后晚餐时说的话，使奥迹的含义成全。祂举起了杯，说：“这一杯是我的血，新而永久的盟约之血。”因此，这杯成了赐人永生，永恒喜乐的第七只杯。“自那些相信的人，必要涌出永生的水泉。”为众人来说，这便是邀请众人成为赐人永生的第七只杯的邀请！溢出的酒，是是幸福的标记。   一个悲伤的基督徒，就其本身而言，是自相矛盾的。一个真正的信徒，即便是在痛苦的十字架中，也能找到喜乐。我们中的许多人，仍然存留在信仰的恐惧，不确定的净化和喜乐中。论功行赏的宗教，使我们陷入绝境，认为施行审断的天主，是评估并衡量我们的行为，相称赐给我们赏报和惩罚。对天主的画像，是全新的典范。在这里，天主无私地施以慈惠。玛利亚，因酒的匮乏而转祷，代表教会，救主在家主尚未请求时，就赐下恩宠，是无限仁慈之天主的标记。     教会与基督的关系，有如新郎和新娘。是相互尊重和喜乐的关系。这样的关系，常是如此。从欧瑟亚的预言中，

  天主性与人性的交融 主受洗节时，司铎的祈祷，藉一种虚幻的光芒，出现在我的眼前：“愿酒和水的搀和，使我们有份于那自谦自卑，摄取我们人性的基督的天主性”。圣体圣事的主祭，当他将一滴水和酒混合在一起的时候，低声诵念此一经文，开始感恩圣祭。我的首台弥撒时，当我诵念这篇经文时，耶稣受洗的景象 ，出现在我的脑海里，并非出自任何默想，始终与我相偕。   耶稣所浸入的无味清淡的水，为我们提供了天主性浸入我们人性的一种令人着迷的隐喻。如果天主选择成为人类的一部分，尽管乏味可陈，一定有某些事物，引起天主神性的注意，就是某些寻求天主性的事物 ，不然，便是人向天主施了魔法，使天主浸入属人的本性。耶稣的浸洗，也是耶稣具有人性的确证，使耶稣所具有的人性，总不丧失。他们具有救赎性。耶稣的人性和天主性，具有使人触底反弹的希望。就耶稣的真人性而言也是如此。没有一人能如此不可挽回的失去这样的希望。   这样的沉浸，有别于亚当的堕落，亚当把自己牢牢篏于有罪的人性，无法使自己从自己的堕落中解救出来。耶稣使之净化：祂沉浸其中，藉祂的沉浸，祂使人性具有神性。（洗礼用的）水，带走罪污，使人性得到净化，藉祂的沉浸，罪污得到净化，无瑕可指。如今，水成为了涌向永生之水泉的标记。   耶稣露出了水面时，有如一尘不染的人。作古的亚当，无法 由其本有的缺陷得到解脱。那与天主同行，充满恩宠者，已丧失了恩宠。耶稣的沉浸，同样也是沉浸于深渊的脆弱人性的象征。当祂从水里出来的时候，祂象征人类得救的可能性，人类复得往昔恩宠的可能性的预表。     当这种有意识的沉浸完成，圣父藉着宣告：“这是我的钟爱之子。 ”支持圣子。一个认识耶稣卓越天主性和人性的时刻。同一时刻，祂的脆弱性和完整性，在同一瞬间，一同显示出来了。   这就是那位宣称圣殿就是祂的家的孩子。这就是那位想要留在圣殿，不愿离开的孩子。突然，天主显示了出来，祂意识到，祂的圣父并非只在圣殿内 ——祂无处不在。整个世界成了祂圣父的殿宇——这就是祂的经验。从那一刻起，祂能在旷野，在山岳，在平原，在大海，独自一人，或是与人在一起时，能呼号祂的圣名。   这也是一个瞬间，那时，耶稣公开宣认，祂并非独自一人。圣神以一种超然的方式，临到祂的身上，天父的话为祂作证。祂并非单独一人，甚至当祂以圣咏呼号说，祂感觉不到圣父的临在：“天主，天主，祢为什么舍弃了我？”时，祂也并非单独一人。祂开始意识