主日聖經默想

 若21:1-19 复活以后，耶稣在提庇黎雅海岸的显现，在传统上被理解为：审言。那要去打渔的门徒所代表的是教会工作，什么也没有捕到，指的是不成功的福传。于是，遵从主人的教导，他们撒网，获得了巨大的收获。上主的临在，对教会成功地完成福传事业，十分重要。 一个属灵的默想能有助于使我们获得深入洞察我们内心的经验。要这样看：门徒同耶稣，从加里肋亚到耶路撒冷的旅途，对未来至关重要，在他们的生命中，留下了他们想要忘记的章节。被钉在十字架上的主人，被人杀害，并被埋葬。有些妇人报告说：她们看见到祂，祂对她们说：回加里肋亚去，在那里，他们要遇到耶稣。他们把祂看作是个鬼魂，并与祂一起进食。但是，接下来会发生什么呢？为他们来说，这是个失败的项目。如果祂复活了，如果祂真复活了，他们又能做什么呢？当祂亲自显现给他们时，祂指示他们，要去何方，如何前往。如今，祂不再同他们在一起了。他们要怎样前行？他们要往哪里去呢？ 在黑暗和困惑中，他们决定，一起回归最初的行业：捕鱼。伯多禄开头，其余人跟随。他们的技艺荒废了，他们不确定自己会否成功。他们没有成功。为伯多禄来说，这又是一个整夜一无所获的夜晚。在那些失意的夜晚，耶稣进入伯多禄的船，如同第一次那样，要求他往深处撒网。正当他们沮丧而归时，在河岸上，一个陌生人要求他们再一次往深处撒网。他们受某种未知的紧张情绪，服从了。再一次大有收获。他们意识到，那个陌生人，就是复活的主。祂犹如一个慈母，为他们预备晚餐，使他们饱饫。 首次与主相遇的那一幕，停留在伯多禄的脑海中。伯多禄与主相遇时，他求耶稣离开他，因为他原是罪人。这一次，他跑向救主。第一次，他蒙召去渔人，现在，他为自己回到主要他舍弃的本行，感到自责。显然，伯多禄明白，这是主在提醒他，让他记起最初蒙召时的景象。伯多禄就是那些皈依并随从上主的标记。尤其是：当我们知道上主在那里，但在情感上，感觉不到慰藉的时候，我们就会失望，想要重操旧业，只有旧业，才能给我们带来快慰。那些想要看到耶稣尸体的妇人，她们也经验到了相同的困境。他们的希望落空的时候，为他们所依赖的，是留下来的一具死尸，这正是她们应当撇下的事。由天使而来的唤醒，理所应当，在我们灵修生活中，不断重复：“妳们为什么要在活人中寻找死人？“ 复活的主用伯多禄首次与祂相遇的神妙经验，以此来提醒他，祂留给祂的使命。当我们感到无能为力，灰心丧志时，回归我们最初与天主相遇的时

若20:19-31 今天弥撒福音所呈现的，是耶稣在主日（一周的第一天）显示给祂门徒的两种形体。复活的基督，开始聚集四散的门徒，回到他们所在的团体。耶稣被捕的时候，门徒们四散了。他们中的绝大多数人，以各种失踪的方式，辜负了带领他们，并与他们一起生活了三年之久的领袖。他们中一个，背叛了他，他们中间的高级成员，三次否认祂。复活的基督，赐给他们的，只有和平与喜乐，没有丝毫要谴责门徒的迹象。那种强烈的，他们得到宽恕的感觉，足以把他们聚集成一个团体。 教会作为一个团体，形成在复活和宽恕的四周。电影《2012》中，有一个难忘的镜头是：如何建立一个新世界，一个新的团体。Adrian，作为科学家，对政客所作的决定，就是在洪水时期，阻止那些建造安全船的人进入安全船的决定进行了挑战。他的问题是：“如果我们用一种残暴的方式，开始我们的未来，我们给我们的孩子，我们孩子的孩子，要讲什么呢？”他的干预，最终可能会改变政客的想法，接纳贫穷的人，进入这些舰船。建构一个崭新的，复活的团体，何等重要！我们要如何给下一代讲述这个故事呢？ 耶稣开始讲述的：宽恕的故事是确实的。祂希望祂的门徒向下一代讲论这个故事。因此，复活的主，先给他们困苦的心，颁赐了祂的和平。祂也希望门徒怀着对复活的深切希望，开始一个崭新的团体。我们就会发现，耶稣也把关于厄玛乌门徒的悲情故事，转变成一种对复活抱有的希望。 耶稣也把他们打造成一个具有坚强信德，能为祂的复活作证的团体。因此，祂消除门徒对祂复活的疑虑。并非全部门徒都相信复活（玛28:17）圣若望把圣多默塑造成一个拥有各种各样疑虑的门徒的象征。圣多默拒绝相信，除非他接触到耶稣受创的圣肋。耶稣邀请他这样做，接触并相信。他的固执被彻底消除，立即宣认信仰：“我主，我的天主。”事实上，祂并没有触摸（耶稣受创的圣肋），尽管有许多油画显示：圣多默触摸了（耶稣受创的圣肋）。事实上，这些都不是圣经上所载的。（耶稣）对怀着各种迟疑的人邀请，是邀请那些经验到上主的人（教会）和你们这些，虽然没有看见，仍然相信的人，聚集合一。 几时门徒们被囊括在这复活和希望的故事，圣殿的掌权者精心编造了另一个故事：盗贼偷了这尸体，卫兵却没有觉察到。他们根据谎言编造了这个故事，事实上，我们的社会，不断编造着关于自己和他人的故事。有些故事是基于谎言之上的，另一些故事，则是有关仁爱，关爱和怜悯的故事。我们对自己的叙述和别人惯常

  路24:1-12 復活節快樂，阿肋路亞！ 復活節守夜禮，是福音中最富戲劇化表現的狀況。前去處理聖屍的婦人，突然發覺，自己正處於一種不可置信的狀況。重石滾開了，屍體沒有找到，相反，她們發現，兩位天使對她們說：祂現在活了，要往加里肋亞去。從空空墳墓開始的，有關復活的一連串敘述，不僅是指向基督的，同時也指向那些追隨祂的人。教會正是建立在確證的復活之上的，以致聖保祿寫道：“如果基督沒有復活，我們的信仰，便是虛空。” 藉著復活，基督戰勝了死亡的權勢。對任何活物來說，死亡的恐懼，對他們來說，是巨大的挑戰。保存生命，是他們的本能。克服這樣的本能，走向死亡，需要更強烈的本能，以此保留某些對自己來說，比自己更昂貴的事物。國家地理頻道最近拍攝的一條廣泛流行的，關於幼鹿和母鹿的視頻。母鹿望見幼鹿，不守規矩，跳入河中。之後，她看到一條鱷魚朝著幼鹿而去。它跳入河中，在鱷魚來到自己幼鹿以前，把自己投入鱷魚口中。有一些比自我保護更強烈的本能，母鹿便是例證。 但是，耶穌走入死亡，並非出於本能，而是出於自願。祂在心中，曾多次思辨死亡。耶穌完全相信，有必要採取救贖的行動。在革責瑪尼山園，最強烈的誘惑來襲，祂在那裡，血汗並流，作出決定。祂多次構想了自己的死亡。於是，祂決定懷著強烈的愛死去，正如祂之前提到的那樣：“人若為自己的朋友舍生，沒有比這更大的愛情了。”祂如同擁抱朋友一樣，擁抱全體人類，甚至還包括那些把祂釘在十字架上的人。 死亡是最強硬的抑制手段。敵人利用我們對死亡的恐懼，以此操縱我們作出決定。許多電影運用這樣的技巧創作戲劇。如果受害人選擇去死，敵人就會變得軟弱無力。他不得不運用更強烈的，使人痛苦的手段，以此威脅受害人，幾時受害人選擇擁抱死亡，仇敵便沒有任何工具，以此操控受害人的價值觀和決定。於是，死亡就失去了權勢。“噢！死亡，你的刺在哪裡!”你只不過變成了一隻沒有刺的黃蜂罷了！再沒有人怕懼你了！耶穌曾教導過：生活中要活出福音的價值，愛到死去，比活著被人負賣，更有價值。殉道者行走在這條道路上，因戰勝恐懼和死亡的權勢，永遠歡欣喜樂。 復活使我們回到天鄉，成為可能。如今爆發的，貪婪之欲和對權力的渴望，閉合了愛德的水閘，愛德，洋溢在每人的心中，使人選擇，為活出福音的價值而生活。凡因相信聖父計畫而死的人，必要再度復活。耶穌再度醒來的時候，不僅是祂本身回到生活中，祂所教導的全部價值觀，都回歸生活。祂所教導

  路19:28-40 聖枝主日遊行前誦讀的福音，時常是耶穌如同君王一樣，進入耶路撒冷，儘管當日誦讀的福音，是耶穌受難的敘述。耶穌榮進耶路撒冷，為耶穌被捕，並受極刑，作了鋪墊。 事情的發生的時候，恰是在耶路撒冷的逾越節。耶穌和一大群群眾，從加里肋亞，走了大約100公里。在這樣的朝聖隊伍中，通常是人們從各村出來，結伴而行的。何況，耶穌已經成為加里肋亞人公認的領袖，有一大群人同祂在一起。在耶路撒冷人的眼中，他們的到來，尤為壯觀。 大約20年以前，另一個名叫猶大的加里肋亞人，來到耶路撒冷，反抗羅馬人。聖殿的掌權者，對羅馬人把他們殺掉，鎮壓反叛者的記憶猶新。但是，猶大拋棄了猶太人的哲學，他們只受天主的宰製。一大群人，也許贊同這樣的想法。聖殿的掌權者清楚明白：如果再發生一場起義，聖殿和一切聖物，都會完全被羅馬人接管，他們害怕耶穌和祂的團體也存有叛亂的想法！ 與騎在馬上的君王不同，耶穌騎著謙遜的驢駒，進到聖殿地區。只有我們讀到聖瑪竇福音提及的驢和駒，不是同一種驢駒，而是兩種動物，我們才能完全理解“騎著駒的君王”的象徵含義。這段經文直接取自匝加利亞先知書第9章第9節提及的兩種動物。驢和驢的後代，是猶太宗教及其分支的預表，教會就是這分支。在驢上的耶穌，不禁使人想到有關默西亞要騎著驢駒來到的預言，同時也要使人想起，默西亞要和平接管耶路撒冷。在那個時代，受羅馬人壓迫的猶太人，他們可能想到了，匝加利亞先知書上的部分預言，心中對默西亞的來到，充滿期待。 匝加利亞先知書的前一節（匝9:8）所說的，正是聖殿要被佔領。於是，這種戲劇性的觀念，時常在那四周的百姓腦中縈繞：耶穌要從羅馬軍隊和具有一半猶太血統的黑落德手中，和平接管聖殿！當祂來到時，是以和平之王的身份。讀匝加利亞先知書，就會帶出許多細節，耶穌是如何戲劇性的進入耶路撒冷，耶穌上橄欖山，受訊問期間的對話，使匝加利亞，在他們中間鋪展開來的預言，完全應驗。毋庸置疑的，耶穌已被人看作是默西亞。 加給耶穌默西亞的光環，令司祭長和他的同伴感到害怕。他們的詭計是：要把這種觀念，完全從百姓的腦中抹去。他們企圖使加里肋亞人耶穌受試探，使百姓的心中產生疑慮，使他們認為：默西亞並非是由加里肋亞而來。因為，聖殿的掌權者，保護著聖殿和至關重要的貿易！默西亞在那時候來到，不是時候！！！ 人們期待耶穌完全接管耶路撒冷，使祂從耶路撒冷開創祂的王國。當你從字面上讀匝加利亞