主日聖經默想

  若 6:60-69 今天的福音經文結束了耶穌有關生命之糧的言論，一連四周，我們對此進行了反思。起初，人們對耶穌新奇的教導所吸引。然後，從一個小男孩獻出餅和魚開始，耶穌顯了增餅的奇跡。他們都吃飽了，很快樂。接著，他們對耶穌懷有的信仰，演變成了要立耶穌為王的政治運動。耶穌從他們的企圖中逃脫了，人們卻為了食物追逐祂。耶穌挑戰他們，祂告訴他們：追隨祂，就要領受那遠超使他們饑餓的身體得到滿足的，天主的食糧，改變自己，以此獲得永生。 承諾！耶穌所要求的，是對天主聖言的一生承諾。領受天主聖言轉變的力量，天主聖言的力量，不只維繫人類現世的生命，也維繫人類永恆的生命。人們耐不住這樣的挑戰，人數逐漸減到十二宗徒，也許還有更少。那些離開耶穌的人，他們之所以願意追隨耶穌，是因為他們希望耶穌是一個製造奇跡者，發顯神跡，提供給他們食糧。 但是，那些尋求食糧的人，他們拒絕做出進一步的承諾。他們必須痛苦的重排他們生活中的優先次序，這是他們不想去做的。現在，耶穌問那些留下來的人，他們是否也想離開。伯多祿回答說：他不會拿任何東西同永生的聖言進行交換。伯多祿是所有基督徒的代表，他們甘願把自己的一生獻給耶穌的計畫，儘管他們的生活是困難的。使伯多祿或我們中的任何人作出這樣確定答覆的，不是血肉，而是聖神。 這段經文很可能是在信友團體離開的背景下寫成的，若望想要鼓勵那些留下來的信友。為了滿足好奇心，人們可能會想：那些為了獲得確定的永生的人，他們會拿什麼來交換呢？他們找到了比永生更大的東西嗎？人們可能會如同筵席的比喻（參看：路14:15-24）所說的那樣，作出答覆：“我買了一塊地 …… 我娶妻了 ……我買了幾頭牛。”這些答案，可能也代表我們的答案。我佯裝自己是個例外，以此逃脫作出按照天主聖言生活的承諾。 路加福音（參看：路18），瑪竇福音和馬爾谷福音中都講述了那些離開耶穌之人的例子。有一個少年人來到耶穌跟前。他是一個宰製者，他請求說：“我要怎麼做，才能承受永生？”在這看似一個簡單的問題中，存在一個陷阱。兒子可以繼承父親的財產。他想得到一個天主的產業，換言之，他想要成為天主子。耶穌問他的生活方式，不是問他相信什麼，而是問他做了什麼。他複誦了天主十誡，這一切，他從小就遵守了。他遵守天主十誡，使自己在世上過上美好的生活，有了保證。他的問題卻是如何才能承受永生。耶穌回答說：“你還缺一樣！”耶穌要求他變賣自己的財產，施

若6:51-58 今天的彌撒福音延續上周有關“天上食糧”的論述。以令人難以容忍的陳述開始：這個食糧就是要吃的“祂的血肉：。聽眾彼此議論紛紛：“人怎能把自己的血肉給我們吃呢？”他們明白，這不再是指要吸收天主的屬靈啟示，而是指“具體的食糧”，不帶有隱晦的比喻。接著，祂加上一句：“他們也要喝祂的血。” 猶太人認為：血液內含有生命力，決不容許自己吃那被屠宰的動物。但是，耶穌指的是以祂的血立定的新約，但是，在舊約中，訂立盟約，就要用動物的血（參看：出24:6-8）天主和以色列的生命，通過這樣的姿態得到穩固，他們共同的歸屬得到印證。就好似天主和百姓之間建立了血緣關係一樣。 這就是猶太人理解耶穌所說：需要吃祂的肉，喝祂的血，與祂的生命和天父的生命共融的思維模式。耶穌進一步解釋說：“吃我的血肉，喝我的血，就有永生。”（參看：若6:54）這邀請我們：共同領受聖體，與天主建立家人般的關係。 如果不以信德領受聖體，不表達內心決定接受基督，容許耶穌使自己的生命，富有生氣，聖體聖事就沒有發揮效力。領受聖體之前，閱讀和默思天主聖言的經文，很有必要。那些願意在聖事內與基督成為一體的人，必須首先理解祂有關生命的建議。如果不仔細閱讀和評估所有條款，這樣的合同就沒有明確的約定。 復活節以後，門徒和初期基督徒感覺有必要慶祝他們信仰建立之初的事件，就是基督的聖死和復活。他們並沒有編訂一個重現這個事件的禮儀，因為耶穌早已立定了這個禮儀。耶穌受難之前，祂與自己的門徒同席，拿起餅，稱謝了，分開，賜給他們說：“這是我的身體，為你們而犧牲。你們要這樣做，為紀念我。”（參看：路22:19） 初期基督徒每週只舉行一次聖體聖事。今天，我們每天都能參與彌撒。如果我們滿懷信德，重複參與彌撒，這就意味著：在這個聖事中，我們與生命之主的結合，會變得更穩固，更深入。

若 6:41-51 我們繼續默思在兩周以前，耶穌有關生命之糧的教導。過去兩周，我們討論解決食物危機，在增餅奇跡背景之下的饑餓問題。今天，我們繼續默思在這段福音經文中表達的聖體奧跡。 耶穌以無可言喻愛的行為，奉獻自己，當作使人健康的餐食。沒有什麼比提供一頓餐食更能表達我們的愛。我們與公司和運動俱樂部的同事建立社交關係的時候，在某個特殊場合，我們可能會邀請他們一起進食。如果我們想比往常那樣，再多表示一些友愛的話，我們可能會在家中做一些食物，邀請他們來到家中。如果我更愛一人，我就會在廚房中那些發芽菜，或者來到超市，親手挑選一些最昂貴的肉，製作一些美味的食物。如果我想表達更親密的愛，就會交托我自己。我只會與那些常和我在一起人分享這份愛。母親把自己交托給她的嬰孩。她出於本能，給自己的孩子分泌一些乳汁。嬰孩從中得到全部所需的能量。嬰孩正在吃自己母親所擁有的東西！丈夫把自己交給妻子，反之亦然。他們付出精神和能量，彼此滋養。 你成了你所吃的！嬰孩變得如同自己的母親一樣！丈夫和妻子成了一體！我們吃基督的肉，喝祂的血，就成了基督。耶穌把自己獻作食糧的時候，這就是祂愛的終極表達。交出身體，就是愛的象徵。我把我的身體交托給別人，只為表達出我的終極之愛。 “你們拿去吃，這就是我的身體。”就是耶穌給出的，令人感到震驚的象徵。祂要求我們吃祂的肉，是什麼意思呢？祂的聽眾感到懷疑；祂怎能獻出自己的血肉，供我們享用？這樣的同類相食，又怎能忍受呢？這實在令人感到厭惡！等等！也許祂的聖言比我們在表面上看到的還要多！祂感到饑餓的時候，祂很想把石頭變成食物。但是，祂回答說：“人生活不只靠餅，而是靠出自天主口中的一切言語。”（參看：瑪4:4）天主聖言是食物的替代品嗎？那麼，祂所填飽的，不是肚子，而是精神。因此，耶穌是在說要吃下天主聖言？是的，那正是重點。若望在自己所寫福音的開頭就已經明確，耶穌是成了血肉，住在我們中間的天主聖言。（參看: 若1:14）因此，祂邀請我們吃天主聖言。吃了天主聖言，意味著要按照天主聖言生活，活出天主聖言的價值觀，活出福音的價值觀。在彌撒中領受的一小個聖體，不會改變一人，除非人願意按照天主的訊息，改變自己。一旦我們的生活方式發生改變，那麼，我們就會與在彌撒中領受的聖體內的基督，合而為一。這樣的話，“我生活，不再是我生活，而是住在我內的基督，在我內生活。”（參看：迦2:20） 我們享用天主

若 6:24-35 我們續讀自上主日開始的有關食糧的講論。耶穌和門徒，他們使五千人得到飽飫以後，就偷偷逃到湖對岸去了，今天，人們追上他們。主注意到他們餓了，就開始顯增餅的神跡。瑪竇敘述道：耶穌注意到：如果打發人們餓著回去，他們可能會路上暈倒（參看：瑪15:29-39）把“暈倒”讀作“身體上的倒撲”，意味著我們錯誤理解其中的意涵。饑餓會使人們去做他們不會去做的事，這會使他們怠於往常那樣：優雅良善。 在維克多•雨果（Victor Hugo）的小說，悲慘世界（Les Misérables）中，冉阿讓（Jean Valjean）為自己家人偷得食物，因而被抓獲。他是個好人，因自己家人饑餓，被迫去偷食物。最近在義大利發生了一件類似的事。2016年，義大利最高法院作出的判決，使許多司法體系的人大開眼界。羅曼·奧斯特裡亞科夫(Roman Ostriakov)，他是烏克蘭籍難民，偷了一樣價值不到5歐元的財物。下級法院判處他6個月的監禁，並處100歐元的罰款！有時候，我們司法體系，如此落後，它們不符合以眼還眼的標準。索賠金額甚至是損失金額的數倍。在這個案件上，最高法院駁回了這個判決，表示：生存權大於財產權。如果一個窮人偷了一些食物，這是他的權利。貧窮和饑餓會迫使人犯下難以言喻的暴行。他們會因此墮落，我們對此負有責任。 耶穌賞賜的食糧，不只是食物和卡路里。祂所賞賜的食糧，比食物蘊含的卡路里還要多。有一則故事，講述的是一個小男孩，失去父母以後，由他的哥哥撫養長大的故事。那時候，男孩從簡陋的旅店回家過暑假，他的大嫂給他提供了豐盛的一餐。他吃個不停，直到他吃完為三人預備的飯。然而，他還沒有吃飽。這個婦人，對此感到困惑，對自己的丈夫說了這事。他就走去，與男孩坐在一起。他拿起盤子邊緣留下的兩粒米，溫柔地把它喂到男孩的嘴裡，男孩打了一個嗝，說：“現在我吃飽了。”那時候，那個男孩吃飽了， 是因為他深信在這樣的食物中，蘊含著愛情。 耶穌餵養人們，如同哥哥餵養那個男孩一樣。然而，人們吃飽以後，他們感覺自己無需分享這個食糧所代表的愛。他們追求的是食糧的事情。愛與食物分開的時候，食物就成了一項有利可圖的生意，他們如同富有的食物批發商一樣，尋求耶穌，只為免費得到食糧。甚至現在，在世界大部分地區，有85%的收入被花費在食物上。如果他們能夠免費得到食糧，就能省去一些工作。那坐在井邊上的婦人，直截了當提出了這個觀點：