四旬期第一主日 (丙年) — 尾巴和角的誘惑

 

路4:1-13

基督受到了試探，是的，就連基督也受到誘惑。那麼，我們也會受誘惑嗎？毋庸置疑的。對基督受試探的誤解，在於對魔鬼的訛傳。魔鬼通常被描述成穿著不雅的服裝，帶有尾巴和角的形狀，這樣的形狀減少了基督的外在誘惑。如果我們以為魔鬼不是粗俗的受造物，而是誘人的受造物，是令人喜愛的俗世夢幻的產物，我們便也存有這樣的誤讀。誘惑會使我們產生幻覺，使我們認為：世上最好的美物都是真實存在的！

將受試探的部位轉移到外部是不嚴肅的，這試探看似巧妙的，能使人免陷於內在誘惑的陷阱中。關於這點，我們卻要稍後進行默想。現在，讓我們來看，聖經文本中，安排在曠野的試探的經文。四十天以後，耶穌首次受到試探的地點是在曠野中。這使得我們想起在西奈的曠野，在那裡，以色列流徙了四十年。這便是受試探時期的隱喻。以色列成了各種試探的犧牲品。他們開始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充滿誘惑的水泉。他們愈發懷念，思念他們曾經受到奴役的地方，以及奴役帶給他們的歡愉，而非追求他們的歸宿。那時，他們心煩意亂，他們的幻想破滅了。耶穌在曠野中經受的試探，就是先前以色列在曠野中所受的試探。以色列在曠野中跌倒了，耶穌卻在那裡贏得了勝利。

當這試探被理解成基督內在的困苦時，這試探成了我們犯罪傾向的隱喻，我們為克勝誘惑所受的困苦。魔鬼的出現，具有巧妙的合理性。如果耶穌把石頭變成餅，沒有人會指摘耶穌。但是，這樣的合理性，與基督的價值觀不符，祂把它們（指的是試探 —— 譯者注）看作罪人理所應當接受的試探。有趣的是：為使這試探合理，魔鬼巧妙引用聖經文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，並非是某些有趣的傳說，而是聖經本身的經文。我們發現：不按聖經度生之人引用的聖經文本，竟然是合理的。推論我們說這話的原由，或說這話的因果關係，尤為重要。這不是屬人的邪惡，而是人慣以為常的生活方式。但是，當我們引用聖經本文，以此證明我們私欲偏情的正當性，這看似是合理的，好似我們用聖經為自己辯護，而非我們用邏輯來證明我們引用聖經的合理性。

發生在的曠野中的，耶穌受試探的事件，如同在曠野中每人所受的極大試探一樣。曠野是時空的隱喻，在那裡，沒有旁觀者，就連每人的自我反映也不存在。所有旁觀者離開以後，一人停止為他人做事，人的本我就出現了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰觀和價值觀的考驗，在那裡，沒有一人，不受這樣考驗的。因為耶穌也是如此，沒有一人能為此試探作證。除非耶穌把這試探告訴給門徒，沒有人知道耶穌曾受試探！這就是我們自小學習的理性。沒有一人能理解我！這話聽起來，好似每天在我們耳邊的誘惑，這話對嗎？耶穌本可較容易使祂自己陷入這試探，卻沒有把這試探說出來。或者，祂本可以戰勝這試探，並為自己曾受試探的事實，感到尷尬，就沒有講論這事，好為自己塑造一個未受試探之人的形象。事實上，祂選擇向門徒講論這事，可能是想要訓練祂的門徒，不斷經受試探。

當引誘祂的人離開時，只是暫時離開祂。顯然，耶穌受試探，不僅是在那個時刻，在其它時刻，祂也受到誘惑。有一次，在伯多祿身上，耶穌認出了撒殫，就把伯多祿稱作撒殫。在影片《耶穌受難記》的開場，在樂園中的鏡頭中，有一條蛇，誘惑人的始祖滑過耶穌的腳，極具象徵意義：這表示，耶穌所受的誘惑，不僅包含了在伊甸樂園中所受的誘惑，同時也包含了在革責瑪尼山園中的誘惑。耶穌祈求把這苦爵從祂那裡移走，這也是祂所受的誘惑。耶穌在十字架上呼喊：“上主，上主，禰為什麼捨棄了我。”祂認為是聖父把祂推向這個命運，在祂最孤獨的時刻，聖父把祂拋棄了。這同樣也是一種誘惑。同樣，我們也經受了這微小和無感的誘惑。

我最後一次戰勝誘惑，體驗到勝利的感覺是什麼時候呢？那將是一段美好的回憶 —— 我越來越與基督相似了。