主日聖經默想

若 10:27-30 在基督文化中，善牧是一個如此使人銘記的形象，以致我們忘記了，這原是一個比喻。對猶太人也是如此，因為所有猶太人的祖先都是牧者：亞巴郎，梅瑟，雅各伯，達味，以及在他們一系的人。我們要超越這個比喻，讓我們默思真我，羊與善牧，耶穌基督，每個基督徒與同一主人的關係。 羊善良溫和的本性，使得它們容易誤入歧途。請看耶肋米亞先知的陳述（耶肋米亞 9:11），祂好似一隻值得依賴的羊，被人帶去宰殺。耶穌就在此處講論，善牧會保護羊，並為它付出自己的性命。善牧，也認識自己的羊，就詠唱關於羊的歌謠（聖詠第23(22)首）：上主是我的牧者，我一無所缺；我什麼都不用掛慮，因為有我的牧者照料我。羊能很好的認出自己的主人，把自己的一切託付給主人。耶穌，立刻意識到惡牧的危險，警告我們要如同蛇一樣，更為機警，要如同鴿子一樣，更為純樸。我們要辨識聲音，這是主希望我們去做的事。 關於辨識，維克多·弗蘭克（Viktor Frankl）在他的著作《活出意義來》（Man’s Search for Meaning）寫道：“激勵與回應之間，存有一個空間。我們有權在這個空間作出自己的回應。我們的回應，系于我們的成長和自由。”若干年以來，這些句子，令我深深著迷，特別是關於羊和牧者背後的關係。羊，就是我們人類，透過早已熟悉的主人的聲音，領會主人的意圖。動物對聲音具有條件反射，對牧人聲音的頻率，也是如此。我們擁有一個選擇，以超越條件反射。因此，在我們作出回應和主人對我們的召叫之間，存有一個空間。 “我的羊聽我的聲音”今天的福音，便由此開始。這句簡短的句子所蘊含的，遠超其所表達的含義。首先，它表示還有其它別的聲音（因為還有其他牧人），還有別的羊，它們並不屬於善牧。善牧好似出自想要殺害自己的羊，撇下它們，使它們殘忍地被捕食動物所掠奪的邪惡或壞牧者而來的經驗而講論的。 我時常想：我們是如何習慣牧者的聲音的？我們又如何有規律的聽到上主的聲音的？我慣常通過默想我從教會經書上摘取的段落進行默想。在我的成長過程中，我曾試圖取消聲音和回答之間的空白。那時，我隨機從聖經上摘取一個片段，試圖從中找出一個人物的資訊。這樣的做法，好似購買彩票一樣，全球都在流行這種做法。既然這種做法，從我個人的辨識空間中被清出，我就不再用這樣方法了。隨機運用天主的聖言，純粹是在滿足人的好奇心。就連魔鬼也引用聖經試探過主。既然我認清了這個現實，我...

  若21:1-19 耶穌在復活以後，祂在提庇黎雅海岸的顯現，傳統上被解讀為比喻。那些去捕魚的門徒，他們所代表的是工作中的教會。他們什麼都沒有捕魚，意味著，他們的使命落空。接著，他們服從救主的訓示，再次下網捕魚，收穫大量的魚。這表明：救主的臨在，為教會完成她的使命，大有益處。 一個屬靈的經驗可以幫助我們更深入理解我們的內在自我。要用這樣的方式來觀看。門徒與耶穌從加里肋亞來到耶路撒冷的旅途，對他們的未來起了決定性影響，這依然是他們人生的一段篇章。他們的救主曾被釘在十字架上 ，被人殺害，並被埋葬。有些婦人報告 說：她們看到了祂，祂告訴他們要回加里肋亞。耶穌要在那裡與他們相會。他們也曾把祂看成鬼，也曾看見過祂和他們一起吃飯。可是，接下來，發生了什麼？為他們而言，這是一個失敗的項目。祂復活了，又能怎樣，他們還能做什麼呢？耶穌和他們在一起的時候，祂會指導他們要去哪裡，怎麼去。現在，祂不常和他們在一起，那麼，他們要怎麼辦呢？他們要去哪裡呢？ 在黑暗和困惑中，他們決定，一起回歸最初的職業：捕魚。伯多祿為首，其餘人跟隨。他們的技藝荒廢了，他們不確定自己會否成功。他們沒有成功。為伯多祿來說，這又是一個整夜一無所獲的夜晚。在那些失意的夜晚，耶穌進入伯多祿的船，如同第一次那樣，要求他往深處撒網。正當他們沮喪而歸時，在河岸上，一個陌生人要求他們再一次往深處撒網。他們受某種未知的緊張情緒，服從了。再一次大有收穫。他們意識到，那個陌生人，就是復活的主。祂猶如一個慈母，為他們預備晚餐，使他們飽飫。 首次與主相遇的那一幕，停留在伯多祿的腦海中。伯多祿與主相遇時，他求耶穌離開他，因為他原是罪人。這一次，他跑向救主。第一次，他蒙召去漁人，現在，他為自己回到主要他捨棄的本行，感到自責。顯然，伯多祿明白，這是主在提醒他，讓他記起最初蒙召時的景象。伯多祿就是那些皈依並隨從上主的標記。尤其是：當我們知道上主在那裡，但在情感上，感覺不到慰藉的時候，我們就會失望，想要重操舊業，只有舊業，才能給我們帶來快慰。那些想要看到耶穌屍體的婦人，她們也經驗到了相同的困境。他們的希望落空的時候，為他們所依賴的，是留下來的一具死屍，這正是她們應當撇下的事。由天使而來的喚醒，理所應當，在我們靈修生活中，不斷重複：“妳們為什麼要在活人中尋找死人？“ 復活的主用伯多祿首次與祂相遇的神妙經驗，以此來提醒他，祂留給祂的使命。當我們...

  若20:19-31 今天彌撒福音所呈現的，是耶穌在主日（一周的第一天）顯示給祂門徒的兩種形體。復活的基督，開始聚集四散的門徒，回到他們所在的團體。耶穌被捕的時候，門徒們四散了。他們中的絕大多數人，以各種失蹤的方式，辜負了帶領他們，並與他們一起生活了三年之久的領袖。他們中一個，背叛了他，他們中間的高級成員，三次否認祂。復活的基督，賜給他們的，只有和平與喜樂，沒有絲毫要譴責門徒的跡象。那種強烈的，他們得到寬恕的感覺，足以把他們聚集成一個團體。 教會作為一個團體，形成在復活和寬恕的四周。電影《2012》中，有一個難忘的鏡頭是：如何建立一個新世界，一個新的團體。Adrian，作為科學家，對政客所作的決定，就是在洪水時期，阻止那些建造安全船的人進入安全船的決定進行了挑戰。他的問題是：“如果我們用一種殘暴的方式，開始我們的未來，我們給我們的孩子，我們孩子的孩子，要講什麼呢？”他的干預，最終可能會改變政客的想法，接納貧窮的人，進入這些艦船。建構一個嶄新的，復活的團體，何等重要！我們要如何給下一代講述這個故事呢？ 耶穌開始講述的：寬恕的故事是確實的。祂希望祂的門徒向下一代講論這個故事。因此，復活的主，先給他們困苦的心，頒賜了祂的和平。祂也希望門徒懷著對復活的深切希望，開始一個嶄新的團體。我們就會發現，耶穌也把關於厄瑪烏門徒的悲情故事，轉變成一種對復活抱有的希望。 耶穌也把他們打造成一個具有堅強信德，能為祂的復活作證的團體。因此，祂消除門徒對祂復活的疑慮。並非全部門徒都相信復活（瑪28:17）聖若望把聖多默塑造成一個擁有各種各樣疑慮的門徒的象徵。聖多默拒絕相信，除非他接觸到耶穌受創的聖肋。耶穌邀請他這樣做，接觸並相信。他的固執被徹底消除，立即宣認信仰：“我主，我的天主。”事實上，祂並沒有觸摸（耶穌受創的聖肋），儘管有許多油畫顯示：聖多默觸摸了（耶穌受創的聖肋）。事實上，這些都不是聖經上所載的。（耶穌）對懷著各種遲疑的人邀請，是邀請那些經驗到上主的人（教會）和你們這些，雖然沒有看見，仍然相信的人，聚集合一。 幾時門徒們被囊括在這復活和希望的故事，聖殿的掌權者精心編造了另一個故事：盜賊偷了這屍體，衛兵卻沒有覺察到。他們根據謊言編造了這個故事，事實上，我們的社會，不斷編造著關於自己和他人的故事。有些故事是基於謊言之上的，另一些故事，則是有關仁愛，關愛和憐憫的故事。我們對自己的敘...

  路 24:1-12 復活節快樂，阿肋路亞！ 復活節守夜禮，是福音中最富戲劇化表現的狀況。前去處理聖屍的婦人，突然發覺，自己正處於一種不可置信的狀況。重石滾開了，屍體沒有找到，相反，她們發現，兩位天使對她們說：祂現在活了，要往加里肋亞去。從空空墳墓開始的，有關復活的一連串敘述，不僅是指向基督的，同時也指向那些追隨祂的人。教會正是建立在確證的復活之上的，以致聖保祿寫道：“如果基督沒有復活，我們的信仰，便是虛空。” 藉著復活，基督戰勝了死亡的權勢。對任何活物來說，死亡的恐懼，對他們來說，是巨大的挑戰。保存生命，是他們的本能。克服這樣的本能，走向死亡，需要更強烈的本能，以此保留某些對自己來說，比自己更昂貴的事物。國家地理頻道最近拍攝的一條廣泛流行的，關於幼鹿和母鹿的視頻。母鹿望見幼鹿，不守規矩，跳入河中。之後，她看到一條鱷魚朝著幼鹿而去。它跳入河中，在鱷魚來到自己幼鹿以前，把自己投入鱷魚口中。有一些比自我保護更強烈的本能，母鹿便是例證。 但是，耶穌走入死亡，並非出於本能，而是出於自願。祂在心中，曾多次思辨死亡。耶穌完全相信，有必要採取救贖的行動。在革責瑪尼山園，最強烈的誘惑來襲，祂在那裡，血汗並流，作出決定。祂多次構想了自己的死亡。於是，祂決定懷著強烈的愛死去，正如祂之前提到的那樣：“人若為自己的朋友舍生，沒有比這更大的愛情了。”祂如同擁抱朋友一樣，擁抱全體人類，甚至還包括那些把祂釘在十字架上的人。 死亡是最強硬的抑制手段。敵人利用我們對死亡的恐懼，以此操縱我們作出決定。許多電影運用這樣的技巧創作戲劇。如果受害人選擇去死，敵人就會變得軟弱無力。他不得不運用更強烈的，使人痛苦的手段，以此威脅受害人，幾時受害人選擇擁抱死亡，仇敵便沒有任何工具，以此操控受害人的價值觀和決定。於是，死亡就失去了權勢。“噢！死亡，你的刺在哪裡!”你只不過變成了一隻沒有刺的黃蜂罷了！再沒有人怕懼你了！耶穌曾教導過：生活中要活出福音的價值，愛到死去，比活著被人負賣，更有價值。殉道者行走在這條道路上，因戰勝恐懼和死亡的權勢，永遠歡欣喜樂。 復活使我們回到天鄉，成為可能。如今爆發的，貪婪之欲和對權力的渴望，閉合了愛德的水閘，愛德，洋溢在每人的心中，使人選擇，為活出福音的價值而生活。凡因相信聖父計畫而死的人，必要再度復活。耶穌再度醒來的時候，不僅是祂本身回到生活中，祂所教導的全部價值觀，都回歸生活...

  路19:28-40 聖枝主日遊行前誦讀的福音，時常是耶穌如同君王一樣，進入耶路撒冷，儘管當日誦讀的福音，是耶穌受難的敘述。耶穌榮進耶路撒冷，為耶穌被捕，並受極刑，作了鋪墊。 事情的發生的時候，恰是在耶路撒冷的逾越節。耶穌和一大群群眾，從加里肋亞，走了大約100公里。在這樣的朝聖隊伍中，通常是人們從各村出來，結伴而行的。何況，耶穌已經成為加里肋亞人公認的領袖，有一大群人同祂在一起。在耶路撒冷人的眼中，他們的到來，尤為壯觀。 大約20年以前，另一個名叫猶大的加里肋亞人，來到耶路撒冷，反抗羅馬人。聖殿的掌權者，對羅馬人把他們殺掉，鎮壓反叛者的記憶猶新。但是，猶大拋棄了猶太人的哲學，他們只受天主的宰製。一大群人，也許贊同這樣的想法。聖殿的掌權者清楚明白：如果再發生一場起義，聖殿和一切聖物，都會完全被羅馬人接管，他們害怕耶穌和祂的團體也存有叛亂的想法！ 與騎在馬上的君王不同，耶穌騎著謙遜的驢駒，進到聖殿地區。只有我們讀到聖瑪竇福音提及的驢和駒，不是同一種驢駒，而是兩種動物，我們才能完全理解“騎著駒的君王”的象徵含義。這段經文直接取自匝加利亞先知書第9章第9節提及的兩種動物。驢和驢的後代，是猶太宗教及其分支的預表，教會就是這分支。在驢上的耶穌，不禁使人想到有關默西亞要騎著驢駒來到的預言，同時也要使人想起，默西亞要和平接管耶路撒冷。在那個時代，受羅馬人壓迫的猶太人，他們可能想到了，匝加利亞先知書上的部分預言，心中對默西亞的來到，充滿期待。 匝加利亞先知書的前一節（匝9:8）所說的，正是聖殿要被佔領。於是，這種戲劇性的觀念，時常在那四周的百姓腦中縈繞：耶穌要從羅馬軍隊和具有一半猶太血統的黑落德手中，和平接管聖殿！當祂來到時，是以和平之王的身份。讀匝加利亞先知書，就會帶出許多細節，耶穌是如何戲劇性的進入耶路撒冷，耶穌上橄欖山，受訊問期間的對話，使匝加利亞，在他們中間鋪展開來的預言，完全應驗。毋庸置疑的，耶穌已被人看作是默西亞。 加給耶穌默西亞的光環，令司祭長和他的同伴感到害怕。他們的詭計是：要把這種觀念，完全從百姓的腦中抹去。他們企圖使加里肋亞人耶穌受試探，使百姓的心中產生疑慮，使他們認為：默西亞並非是由加里肋亞而來。因為，聖殿的掌權者，保護著聖殿和至關重要的貿易！默西亞在那時候來到，不是時候！！！ 人們期待耶穌完全接管耶路撒冷，使祂從耶路撒冷開創祂的王國。當你從字面上讀...

若 8:1-11 耶穌拯救了一個不幸的女人，使她脫離那些意圖用私刑處死她，指控她通姦的男人，並使她擺脫口 那些侮辱她的人。對這個事件進行分析，完全理解其中的含義，極其重要。耶穌在聖殿內施教。為猶太領袖來說，聖殿是猶太法律的大廈，同時，為耶穌來說，聖殿是祂父親的聖殿，是慈悲的聖殿。祂時常為專注聖父和祂的聖殿，使自己耗盡。祂在福音中說的第一句話和最後一句話，都與聖父有關。於是，這件事，就是在祂父的聖殿範圍內發生。 這件事的發生，可能是在早晨，更有可能是在安息日。那時，誠如大家所認同的那樣，耶穌坐著施教。那時，有些男人把一個婦人拖到耶穌面前。她一定是被人狠狠地扔在耶穌跟前。她注目著耶穌，乞求祂的憐憫。一大群兇猛的男人，站在四周，注視著她。在這一場景中的，人物的姿勢和氣場，給這場權力的遊戲，提供了一條線索。男人的手中抓著石頭，咬牙切齒；氣氛一度緊張了起來。出自耶穌的一句錯誤的言語，造成的後果，不僅只是一具屍體，而是兩具屍體。祂可能也會被人用私刑處死。 男人提出一個帶有陷阱的問題 ——祂會建議人處死她嗎？—— 一個封閉式的問題，迫使祂從他們提供一個或兩個選項中作出選擇。那是一陣詭異的安靜 ：婦人滿懷憂慮，等待自己痛苦的死亡，男人的腎上腺素達到高峰，想要藉著向她投石，對她執行死刑。耶穌可能是在評估狀況。那被帶來的婦人，是為試探耶穌。這事件的焦點，不僅是這婦人，耶穌是這事件的焦點。耶穌是她出現在這裡的緣由。這婦人成了他們（男人們）實現自己目標的替罪羊。歷史往往都是這樣。【她】成了與【祂】交易的籌碼。【祂】被買下【她】，出售【她】，騷擾【她】，殺害【她】的人算計。他們想要毀掉耶穌，婦人只是他們的工具。祂彎下腰，正寫些什麼。關於耶穌所寫的，有各種各樣的推測。我的思緒，回到天主達尼爾先知書中所記載的，唯一能在聖經中找到的，天主用手指寫字的例證：默乃（Mene），默乃（Mene），謝克耳（shekel），厄法辣辛（upharsin）（達5:25）天主成了判官。你們都被細數，都被衡量，發現不夠分量。所有人都被細數過，都被衡量過，都被發現，良善和聖潔上，存在短缺。可能他們讀了祂所寫的話，也有可能他們沒有讀過祂所寫的話。但這寂靜，振聾發聵。 隨著時間的延長，懸念逐漸減弱，反應變得遲暮。人們的腎上腺素減退以後，耶穌向他們的良知，尋求幫助。這話的措辭，相當得體：“讓沒有罪的人，先扔這石頭。”可能是...

  路 15:1-3, 11-32 蕩子比喻中的父愛，對我的五內，發起了挑戰。我需要怎樣發育，才能使我轉變自己，成為父親的角色？當那個傲慢的兒子，把自己父親的財產，當作毫無價值的事物一樣揮霍時，那位父親完全有權拒絕他，但是，他使自己因信賴兒子而變得脆弱，把他接回家中。這樣的父愛，對一人談論自己所受的傷害和創傷而言，便是挑戰，這樣的父愛，是毫無保留的愛。 我所關注的父愛，與我的年紀有關。我相信：我年少的時候，時常想像：自己就是那回頭的小兒子，想要回到父親的懷抱。隨著年歲的增長，我的反思集中在老年長的兄弟身上。我產生了一種感覺，使我為兄弟之誼所觸動，伴有一種對那曾傷害過你，如今卻受到特別優待的人的積怨，對那曾誤入歧途，揮霍手中權利之人的積怨。我使自己既作了這小兒子的判官，又做了大兒子的判官。 隨著年歲的增長，我開始穿上父親的裝束，學會去愛，而非傷害，學會去與那先前我認為，不配擁有磋商權的人協商。在這個故事裡，那父親秉公審斷的技巧，佔據了我睡眠和工作的時間。這個比喻，給基督信徒秉公審斷，一條基本的原則。不幸的是，在教會內實踐的許多審斷，並非時常遵循基督教導的原則。 基督信徒進行審斷的首要原則是：接納兩個兒子 —— 就是兩方。這不僅僅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢復兒子的尊嚴。那位慈父，如同那小兒子的長兄一樣，擁有拒絕他的一切選項。小兒子獲得了屬於自己的一份，完全剪除了自己與父親的生緣關係，沒有任何權利，要求回到家中。那喪亡的兒子意識到了這一點，因此，他所請求的，只求自己能獲得為奴的地位。但是，那父親仍然接納了他，使自己有了兩個兒子。 法利塞人，作為整個猶太民族的一員，無法接受兩個兒子的觀念，因為他們認為：只有以色列人，才是天主唯一的兒子。顯然，為他們所拒絕的“那第二個兒子”，就是許多存在於舊約中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人擊敗，為人棄絕，另一方，受人接納，得到提攜。加音和亞伯爾的故事，依撒格和依市瑪耳的故事，雅各伯與厄撒烏的故事，都是例證 —— 同胞爭寵的例證 —— 只要有人認為自己才是天主所揀擇的，這樣的事就會一直持續下去。有時，讀者會對那得到（天主）揀選的人產生憤恨。比如：厄撒烏就是：他擁有許多良好的品格：他所承受的愛，遠超雅各伯。然而，出於某些奇怪的原因（極有可能是出於對種性純潔性的考量）選擇雅各伯作為猶太民族的祖先。 在舊約中，有一處充滿懸念的場景...