主日聖經默想

若 20:19-23 耶穌許諾門徒祂決不會留下他們做孤兒，並會派遣聖神來。今天就是我們慶祝復活基督所賜予的這份恩賜的節日。 正當若望把聖神傾注到眾人身上這事置於復活節當天，以表明聖神是復活基督的恩賜，路加卻把聖神降臨置於五旬節這天。五旬節是一個非常古老的猶太節日，慶祝於逾越節後五十天。這節日紀念以色列子民到達西乃山，就是頒布十誡的地方。路加想要教導我們，聖神已取代了舊法律，成為基督徒的新法律。 聖神的新法律就是：一顆全新的心；是天主的生命。當祂進入一個人時，就會轉化他，從荊棘轉化為結果子的樹，自然而然地生產出天主的工作。 當一個人被聖神充滿時，前所未聞的事將在他身上發生。他將以天主自己的愛來愛。從那一刻起「他就不需要誰教訓他」（若一2:27）；祂不再需要另一部法律。若望續而說，活於聖神的人不能犯罪：「凡由天主生的，就不犯罪過，因為天主的種子存留在他內，他不能犯罪，因為他是由天主生的。」（若一3:9） 那麼雷、風和火呢？在《出谷紀》中，這些現象伴隨著舊法律的恩賜而出現。「眾百姓看見打雷、打閃、吹角、冒煙的山。」（出20:18）拉比們說在西乃山，於五旬節那天，當上主頒布法律時，祂的話以七十個火舌的形狀呈現，表明梅瑟五書註定要給全體百姓（當時被認定剛好七十個）。路加在聖神降臨——新法律中使用了相同的圖像。若他想被理解，就必須使用相同的圖像。 那麼宗徒能說多種方言呢？路加所指的可能是早期教會的一個十分普遍的現象。當門徒領受聖神後，便開始在歡欣鼓舞中讚美天主，就像神魂超拔般，他們以其他語言說出奇異的話。 路加把這現象作為象徵意義來指出教會的普世性。聖神的臨降是賜給所有人和所有民族。面對天主的這份恩賜，所有語言、種族和民族的障礙全都坍塌。在五旬節那天，發生了與巴貝耳塔相反的事情（創11:1-9）。當時的人開始彼此誤解和疏遠。然而，聖神啟動了相反的運動，祂聚集那些四散的人。 凡容許自己被福音及聖神帶領的人，都會說一種人人都能理解的和參與的語言：愛的語言。是聖神將人轉化成一個大家庭，所有人都彼此理解和相親相愛。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  瑪28:16-20 瑪竇把與復活的主的相遇放在加里肋亞而非耶路撒冷。聖史想要強調宗徒們的使命的起點，正正就是他們的主的起點。 加里肋亞是一個受人鄙視的地區，那裡居住著來自不同種族、多種多樣的人口。瑪竇想要指出，就是這些半外邦的人現今被指定獲得福音。耶路撒冷這座拒絕了天主的受傅者的城市，反而失去了作為以色列靈性中心的特權。 每次耶穌教導或行一些特別重要的舉動時，瑪竇都會把耶穌置於山上。因為山使人聯想起天主的臨在，在那裡祂頒布了祂的誡命和命令。現在，門徒在這山上經驗到復活的主，他們吸納了主的信息，並被賦予完成主的使命的能力。 「雖然有人還心中疑惑」（瑪28:17）這句話令人感到困惑。如果他們在耶路撒冷，在復活節那天與祂相遇了，怎麼還會疑惑呢？從天主教教理的角度來看，這個細節是象徵性的。對瑪竇來說，基督徒團體並非由完美的人所組成的，而是由善與惡、光明與黑暗一直並存的人所組成的。我們在首批門徒身上就看到這種情形：他們懷有信德，卻仍抱持疑惑和不確定。 相信基督卻抱有疑惑是可能的事。信仰不可能與佐證並存。一個人不能「相信」太陽的存在；這是確定的事實，人可以看見它。其光和熱的效應亦有科學證實。在信仰的領域，佐證卻是不可能的。像宗徒們一樣，我們深信基督復活的真理，但卻無法證明。 經文的第二部分描述派遣宗徒往普世傳揚福音。耶穌公開生活時，派遣他們去傳揚天主的國，並指示他們：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城你們不要進，你們寧可往以色列家迷失了的羊那裏去。」（瑪10:5-6）耶穌復活後，他們的使命擴大了，成為普世性。 當耶穌離開納匝助，定居於葛法翁時，這光在加里肋亞被點燃起來。「那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人為他們出現了光明。」（瑪4:16）現在這光必須照亮普世。一如先知所預言的，以色列要成為「萬民的光明」（依42:6）。 時間是決定性的，耶穌論及祂的權柄：父派遣祂來傳達救恩的喜訊；而現在祂把這項任務委託給門徒所在的團體，並賦予他們祂的權能。 教會被召使基督臨於世上。透過洗禮，她生產新子民到天主聖三，即父、子及聖神共融的團體中。這是一項崇高而又艱鉅的任務；它激發起那些奉命執行的人敬畏和誠惶誠恐的心。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  若14:15-21   門徒明白耶穌將要離他們而去。他們感到憂傷，撫心自問當耶穌離去後他們該怎樣才能繼續團結一致。 耶穌承諾決不會在沒有保護和指引下遺留他們獨自一人。祂說祂要求父，而父必會「賜給他們另一位護慰者」，祂將永遠與他們同在。耶穌進一步澄清，只有那些和祂、祂的計劃與祂愛的工程相一致的人才能領受聖神。世界卻不能領受祂。 聖神所不能領受的世界即是什麼？是否指外邦人、那些不屬於門徒團體身處遠方的人，或信仰其他宗教的人？耶穌所指的世界並非人，而是每個人心中的某些部分——就是被黑暗、罪惡和死亡統治的部分。這就是世俗的精神，與基督的精神恰恰相反。聖保祿向格林多人指出這一點，因為他們正被人的智慧所引領。 聖神被稱為護慰者（被召留在身旁者）。在尚未有律師制度的古時，每個被告者只能為自己辯護，請證人證明其清白。有時有些人雖然無罪，卻未能證明自身的清白；有些犯了罪，卻得到寬赦。對他們來說只剩下一個最後希望：在集會中有一個因其道德正直而受人敬仰的人站出來。這個無可指摘的人二話不說站起來走到被告人身邊，這個動作示意他宣告那人無罪。沒有人膽敢再增加譴責。這「辯護者」被稱為「護慰者」，就是「被召到遇上麻煩那一方的人身邊的人」。因此，這個名稱有指保護者、幫助者，辯護者。 耶穌承諾門徒必會賜給他們另一個護慰者，因為他們已有一個——祂本人，一如若望一書所提到：「我的孩子們，我給你們寫這些事，是為叫你們不犯罪；但是，誰若犯了罪，我們在父那裏有正義的耶穌基督作護慰者。」（若一2:1） 耶穌是護慰者，是我們與天父之間中保，並非因為祂從來自我們的罪而激起天父的義怒中保護我們（天父常常站在我們這邊，如同耶穌一樣），而是因為祂從指控我們的人，我們的敵人——即罪惡——中保護我們。罪惡就是仇敵，耶穌知道要如何駁斥牠，撲滅牠的能力。若望提醒基督徒團體這個真理，使他們在生活困難、靈性黑夜、軟弱和傾向於罪惡中時，不會灰心喪志、絕望或失去內心的平靜。 基督徒的責任在於常常對聖神的流動保持開放。聖神總是揭示新事物、增加喜樂和平安、助人作更好的祈禱，並讓心靈擺脫無意義的恐懼。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  若14:1-12 「在我父的家裡，有許多住處……我去的地方，你們知道往那裡去的路。」（若14:2-4）耶穌說這話是指祂必須經歷一段艱苦的「道路」。祂還提及祂的門徒必須非常了解這條「道路」，因為祂常常談論。 這「道路」是通往復活的艱苦旅程，需要犧牲性命。耶穌給門徒講論過無數次，但他們卻遲於領悟。當祂強調「生命的恩賜」時，他們總是分心，想著別的事情。 從這個角度來看，「在父家裡的眾多位置」這個問題變得清晰可見。誰若願意步武耶穌所走過的「道路」，便馬上發現自己正在天主的國——即父家。這家並非樂園，而是基督徒團體。那裡有許多住處，指的是團體間有許多服務，許多工作要完成。「許多住處」無非是「各式各樣的職務」，亦即在不同的情況下，每個人都要為弟兄姊妹發揮自己的能力，就是從天主所領受的許多恩寵的能力。 今天的福音的第二個要點集中在斐理伯的問題上：「把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」斐理伯彷彿是人心隱密的渴慕的詮釋者。他知道「從來沒有人見過天主」（若1:18），因為「祂住於不可接近的光中，沒有人看見過，也不能看見的天主。」（弟前6:16）；同時也憶及到為心裡潔淨的人所保存的福樂：「因為他們要看見天主」（瑪5:8），而他認為耶穌可以滿足他隱密的渴望。他提出的要求，彷彿呼應著梅瑟和聖詠作者所要表達的要求。 耶穌的回答展示了目睹天主的方法。人們需要仰觀祂。祂是天主為了彰顯自己而揭示的面容，祂來和祂的子民建立一個親密的關係、友誼和共融。祂是「不可見的天主的肖像」（哥1:15），「是天主光榮的反映，是天主本體的真像」（希1:3）。 認識天父，不需要任何辯論或推理。讓自己迷失在不充分的哲學研究上是不值得的。默觀耶穌，觀察祂的言行、祂的教訓、祂的行為，祂如何愛，祂喜歡誰、祂照顧誰、祂愛撫誰以及祂讓誰愛撫祂、祂與誰同桌共食、祂的選擇、捍衛的人……就足夠了，因為父也作這些。耶穌滿全的事業就是父的事業（若14:10）。 「誰看見了我，就是看見了父」耶穌肯定地說（若14:9）。我們所需要的就是信德的凝視，一種超越外貌、超越純粹物質的數據，一種從耶穌的工作中才能捕捉到天主揭示自己的注視。這種凝視等同於相信。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿