主日聖經默想

  谷 5:21-43 今天的福音講述了兩個奇跡，一環接著一環。一個奇跡是患血漏症12年的婦人得到醫治，另一個奇跡是會堂長雅依洛（Jairus）12歲女兒復活了。首先，我們錯誤的認為：這是一環套著一環的故事，這令人印象深刻。經過仔細分析以後，我們發現：作者顯然是希望我們把這兩個故事當作一個故事的兩個部分來理解。 我們對反復提到的數字12很感興趣。在這裡的兩個女性角色極具象徵意義。這與以色列的十二支派有關，整個以色列都在失去生命。流血意味著生命的衰退和死亡。她們的司祭和先知（醫生）沒有設法醫治她們。要記得：在希伯來語中，以色列（Israel）一詞是一女性化的名字。12歲小女孩的死，意味著以色列即將死去，意味著邀請人們相信基督會帶來醫治，祂會使之復活。因此，這些故事，並非屬於發生在那兩人身上的單獨奇跡，而是對整個以色列人和基督徒團體的教導。 這個婦人，她為什麼要偷偷觸摸耶穌？按照猶太法律中關於“潔”的法律禁止一個血漏的婦人與人接觸，觸碰舉行禮儀的用品（參看：肋15:19-24）這是禁忌。大約三年前，我曾讀到過來自尼泊爾的報導，一個正處於經期的女孩，被隔離在村外的小屋內，被蛇咬死而死。直到現在，猶太人仍然在延續這樣的做法。 那曾觸摸過在月經期內流血的婦人的人，變得不潔，直到晚上，需要沐浴，以此行取潔禮，才能被認為是潔淨的。同樣，觸摸耶穌，就會使耶穌變得不潔。這就是她暗自觸摸耶穌的原因。耶穌使這事公諸於眾。這個故事除了具有象徵意義以外，耶穌使女性的生理現象超越受到玷污，成為她生理性生命的正常過程。在那個時候，耶穌多麼具有預見性，想一想，直到現在，猶太人都沒有改變這樣的禁忌！祂也公開證明了一件事：至聖所也不會因這些污穢受到玷污。 福音經文中，另一處引起我們注意的小事，就是人們對那小女孩死訊的回應，他們帶有一種沮喪的情感，他們認為：耶穌難以掌控死亡。以色列是無藥可救的。在今天的教會中，時常看到這種沮喪的情緒。人們也會想到另一個瞬間：每人生活的處境，是無法改變的；就連天主也救不了我們。天主的回答是：沒有什麼處境是祂無法控制的。只要相信，祂就是使我們發生改變，甚至能使我們擺脫死亡。 這個故事帶給每個人的意義，更多的與使人得到醫治的觸摸有關。人群不斷推擠，想要接近耶穌。許多人觸摸了耶穌。有一點很突出。耶穌知道，觸摸的力量，極其強大。這個力量，甚至不在祂的身上，而是在祂的衣穗上...

  谷4:35-41 從情感上來說，聽說某個我所依賴的人（丈夫，父親，兄弟，妻子）對我的生活漠不關心，是我生命中最令人不安的時刻之一。感到背叛和不安全感，可以毀掉任何人。這就是門徒所經驗到的人生階段。他們在大海中，處在風暴眼中，他們依賴的人，他們的師傅，耶穌，睡得如同死人一樣。 “主，如果我們喪亡了，禰不在乎嗎？”門徒向祂懇求，這懇求的聲音，介於憤怒的呐喊和幾近絕望的呐喊之間。今天福音經文中的門徒， 他們代表的是面對戰爭，混亂，剝削貧窮國家，輕易砍伐樹木，剝削原住民對自己土地權利的人。我們感到絕望，質疑在這場浩劫中，天主為什麼不作回應。有沒有一個足以使我們感到安慰的答案？仔細研究這些奧秘的細節，就能幫助我們從這些問題中學到一個或兩個靈性上的教訓。 把這個故事放在耶穌一生的次序中，是一件困難的事。但是，這個故事的象徵含義，準確無疑。船是很容易把教會和信友團體區分開來的。風和風暴對教會的磐石形成挑戰，門徒受到驚嚇，感覺憑自己的能力，無法駕馭教會。但是，我們不太明白，這個場景中，耶穌為什麼在睡覺。對此的解釋自然是：處於受到迫害中的基督徒，發現耶穌並沒有進行干預。然而，這樣的場景重現了聖詠107(106):23-30提到的，耶穌成為普世君王的場景。耶穌與他們同行，與他們一起吃飯，與他們共度晝夜的，不只是人，且是宇宙的君王。邀請門徒和全體基督徒相信的，就是這臨現的天主。 風暴平息以後的對話，顯示了門徒所犯的錯誤。他們對風和風暴的恐懼，大過他們對救主的信賴。他們不相信那在船上睡著的那人，然而，那人能止息風暴。即使是在今天，這段聖經文，對焦慮的我們，做出了回應。當我們感到無助的時候，我們仍然要相信上主。祂將是向祂呼號之人的勇力。祂對這個宇宙，擁有全權。 疾病，死亡和其它自然災害，對我們的世界構成威脅的時候，大多數人會感到絕望。但是，仍然有人為之戰鬥，保護他人。他們會成為解決威脅的一部分。當我們沒有成為解決這些問題之人的時候，我們往往會成為這些問題的一部分。天主總會給我們共通的智慧，以此解決我們的問題。人們需要與天主同在，解決我們面對的問題。我們克服的障礙越大，我們就愈發變得完美，如同我們的天父是完美的一樣。 聖父在一個不斷變革的過程中，使人類改變，使我們能克服越來越大的障礙，形成更完美的自我。是的，我們要達到那樣的地步，如同天父一樣完美。“你們要變得完美，如同你們的天父是...

  谷 4:26-34 今天的福音提到三個關於天國的比喻：兩個來自農業背景，另一個則來自我們再熟悉不過的廚房經驗。我們什麼時候或為什麼要使用這些比喻和故事來教導呢？當我們無法立即識別某種現實時，就需要用到比喻。而天國就是其中的一個。我們如此沉浸在這個現實之中，以至我們無法宏觀它。這好比身處海洋的小魚問牠的媽媽說：「海洋在那裡？」媽媽回答說：「你正在游泳的地方就是海洋。」小魚卻說：「不，這只是水罷了。」小魚沒有其他的視野，無法理解海洋。要識別天主的國，對現實的不同視角是無可避免的。 天國是今生的現實，而不僅僅是來世的現象。它是由教會和相信天主聖主的信徒所組成的。每一個比喻都揭示了天國獨特的一面。 第一個比喻講述一個農夫把大量的種子撒在田間，然後他就休息。種子就是天主聖言，祂隨著自己的內在傾向而成長。天國的增長指的是按照福音精神而生活的人的增長。農夫撒完種子後就得休息。我記起我孩童時做過的一件蠢事。在花園裡經過一天的種植後，我常常把植物拔出來，看看它是否長了新根。而我爸爸花了一段時間才說服我，如果我每天都打擾它，它非但不會生根，反而會死掉。見證天主聖言的人需要耐心地等待祂在人們身上成長並結出果實。這種轉化要求人們改變熟悉的價值觀體系，並學習聖言所提倡的新價值觀體系。有時這需要幾代人的時間。學會忍耐。那些試圖加速天國發展的人所相信的是自己的能力，而非天主聖言的能力。 第二個比喻講述的是酵母和麵團的故事。一個婦人在麵團中放了少許酵母，它透過接觸自行繁殖，充滿了整個麵團。這裡指的是一個門徒轉化的能力是藉著他的臨在。門徒不需要拿著擴音器四處奔波傳教去，他只需臨在那裡，藉著接觸，藉著人們在門徒的生活中所見到的，一種文化在門徒不知情的情況下發展起來。門徒的數量並不多，但他們可以藉著生活的見證來轉化整個團體。耶穌就親自這樣作了。祂有超過五千名跟隨者，但祂揀選了一個小團體，他們都是親身從耶穌身上經驗到聖神之愛的人。這些人也反過來把這神聖之愛給予接觸他們的人。隨著信徒的增長，許多國家、許多世代的社會持續得到轉化。天國是由那些經驗了，且相信聖言的轉化能力的人所組成的。 第三個比喻講述一粒芥子。這小小的種子的生長傾向，足以成為飛鳥棲息的地方。它描繪一個遵從福音而生活的人如何使天國驚人地擴展開來，並為那些尋求庇護（飛鳥的巢）的人得到保護。我熟悉一棵生長在16,187平方米的土地上的榕樹...

  谷 3:20-35 這人是誰，耶穌？有的人指責祂瘋了，別的則指責祂是撒殫的軍隊。當群眾正在爭論此事時，祂在納匝肋的家人聽到了葛法翁的消息，便前來帶祂回家。 當祂的母親、兄弟和姊妹來到葛法翁時，耶穌正在一座房所子裡被群眾圍在中間。不過他們沒有進入房子，他們想與祂交談，期望祂會走出來。此時，空間的形象具有清晰的神學意義：外面和裏面、舊的和新的兄弟、姊妹和母親，都有明確的分別。 馬爾谷把處在外面的親屬視為古代的以色列。正確來說，聖史並沒有提到瑪利亞的名字，而只稱她為「母親」。他把她視為「以色列的母親」的象徵，從人民中誕生的拯救者。古以色列對天主的默西亞感到驚奇，她看到幾個世紀以來所累績的神學信念和希望備受質疑。她有感自己蒙召去皈依，去徹底地改變思想，且把耶穌視為自己的兒子。她嘗試把祂接納到自己的家裡，帶祂回到傳統的模式。 耶穌不能接受，祂才不是那個要出去的人，而是外面的人必須進來，且願意接受天主提出的條件，好成為新家庭的一分子。就是成為新以色列的母親——基督徒的團體的一分子。凡留在外面的，縱使在生物學上他是亞巴郎的子孫，卻並非「新家」的兄弟、姊妹或母親。他把自己排除在天主的以色列之外。今天，這亦適用於那些領了洗，卻停留在外面或沒有聽從祂的話的基督徒， 福音也討論了耶穌賴魔王貝耳則步來驅魔的指控。耶穌對此進行反擊，並訴諸「天主的國」和「撒殫的國」這一般的形象。他們帶著部署好的天軍面對面地作戰。事實上，這是賦予生命的神聖力量與導致死亡，值根於人類內心的邪惡衝動之間的無情鬥爭。這些邪惡和兇殘的力量體現在人類身上，並藉著人類發揮出來。最典型的例子就是伯多祿：耶穌稱他為「撒殫」（谷8:33 ），因為他容許自己被世俗的智慧所誘惑，而拒絕天主的審判。 耶穌又以壯士被另一個更強壯之士的圖象來駁斥他們的論點。祂確定撒殫的國時日將盡；它終結的時期已經開始了，因為一股極為強大的正義力量已進入世界。即使撒殫看起來仍然是統治者，但事實上，牠已被廢黜，再不是自天而下的主宰了。耶穌視牠「如同閃電一般自天跌下」。「壯士」傷人的力量已被拔除。（路10:18-19） 這些陳述是希望的邀請，刺激我們更加確信天主救贖的計劃將要滿全，即使這場勝利需要很長的時間才能完全顯現出來。反過來說，在撒殫面前棄械投降，就是錯誤地認為耶穌的力量不及邪惡的勢力。

瑪14:12-16, 22-26 今日福音的引言為我們提供了兩個源自舊約的象徵：無酵餅和逾越節羔羊。細究這兩個象徵，將為我們提供基督聖體聖血節神學上的連結。 無酵餅是以色列人自他們吃瑪納（出16:33-34）以來就一直保存在約櫃內的麵餅，就是天主不斷的眷顧的標記。在耶路撒冷的至聖所內，曾經存放著十二塊無酵餅，每逢安息日就會換上新的，而舊的則會被司祭吃掉。可是我們不能說天主教保存聖體的傳統源自於這個慣例，因為教會早期的文獻記載著，聖體是為分送給病者而保存的。不過今天聖事的保存是天主渴望與人類永遠生活在一起的象徵。 而另一個象徵就是逾越節羔羊。在最後晚餐中最值得留意的是，見不到逾越節晚餐最不可或缺的羔羊。毫不起疑的讀者便會問：「我們舖設好餐桌和麵餅了，逾越節的羔羊在那裡呢？」那隻犧牲的羔羊就是耶穌祂自己，所以沒有其他羔羊在場。在最後晚餐時，無酵餅和羔羊合而為一。「這就是我的身體…」逾越節羔羊和猶太人慶祝贖罪祭而祭獻的羔羊是不同的。贖罪祭所獻的羔羊是代罪羔羊。若望福音（若1:29, 36）和致希伯來書（希9）中指向基督的羔羊就是這隻代罪羔羊。然而，從今天的馬爾谷福音的脈絡中可以看到，他所謂的羔羊是巴斯卦（逾越節）羔羊，即那隻把人從埃及的奴役（罪惡的象徵）中釋放出來，領到應許之地（永生）的羔羊。 正如基督所述：「這就是我的身體，你們拿去吃。」它的整個含意就是「我就是逾越節羔羊，吃我的肉，你就能從罪惡（埃及）的奴役中得到救贖，獲得釋放自由。」逾越節羔羊就是在「誰吃我的肉，飲我的血，就永遠活著」這個背景之下。 基督聖體聖血節喚起天主教信仰的四個獨特面向，它們全都是源自聖經的基礎：一、聖體聖事是一種犧牲；二、聖體聖事是一個盛筵；三、聖體聖事是一個盟約；四、聖體聖事是基督的真實臨在。 聖體聖事中的麵餅被稱為「主」（host，準備筵席的主人家），亦即「犧牲者」(victim)。這個術語指向聖體聖事的犧牲性質，就是基督為使人類的罪獲得永恆的寬恕而犧牲。這個犧牲祭獻的概念源自《肋未紀》第十六章，以及在《致希伯來人書》第九章中所提及的贖罪祭的代罪羔羊。百姓的罪藉由禮儀被轉移到羔羊身上，然後羔羊被宰殺以示百姓的罪得到消除。禮儀的第二部分就是把犧牲了的牲畜的血灑在參與者身上，作為立約的標記。在新約中，藉著聖體聖事，人類的罪惡被轉移到羔羊（基督）身上，羔羊被宰殺後，天主子民分享祂的血作為新約的建...