主日聖經默想

谷12:28B-34 今天的福音經文是關於舊約法律的一次非常積極的辯論。這場辯論的背景，對於理解這個文本和時代意義，至關重要。 耶穌榮進耶路撒冷，沖進聖殿，驅趕商人。問題立即出現：人們開始質疑祂的權威。從那個時候開始，耶穌不斷與黑落德黨人，法利賽人和撒杜賽人，以及一些政治機會主義者爭論。先前所有的辯論都是為了誘捕耶穌，因為在耶路撒冷的猶太領導人不喜歡這位從加里肋亞來的拉比。他們很可能害怕這個加里肋亞拉比的火花，在猶太團體內引爆一場不可能戰勝羅馬人的戰爭。 今天，法學士與耶穌辯論，但是，他並不打算陷害耶穌。相反，他很有禮貌，似乎對這拉比的教義很感興趣，想要學習。他提出的問題是：“在法律書中，哪一條誡命是最大的？”答案很明確：“你要全心，全意，全力，愛上主，你的天主。如同愛你自己一樣，愛你的近人。”法學士對這個答案不僅印象深刻，也很欣賞這個答案。他也自發尊重祂。耶穌也很欣賞這人，說他離天主的國臨近了。 這個答案講述實踐愛德的方法。這與人所具備的全部能力休戚相關。我們在靈性上表達愛（以心神去愛），以創造力傳遞愛（以全意去愛），要親身的行動表達愛（以全力去愛）。這些短語重新定義了某種奉獻行為 —— 以理性，具有創造性的方式，親身進行表達的行為。如果把心神看作這些愛德行為中的某種行為，這樣生活的門徒， 便是不完美的門徒。耶穌多次質疑他們迷失法律的一些細節，以僵化和繁重的方式，踐行法律。 法學士的提問，在我們的耳邊，不斷回蕩。這個提問可以改成“我的生活本質是什麼，我的人生哲學是什麼？”或者“今天，人類的人生哲學是什麼？”自法國大革命以來，自由，平等和博愛，成了大多數國家賦給人民的基本權利。然而，我認為信仰和實踐之間，還有一段距離。我們可以發現錯誤的傾向，這讓我們自己“更加平等：，我們總是找理由使自己給於他人我們自己享有的自由，使自己可以免於平等尊重他人，使自己免除以平等的地位，尊重他人，使自己免除以宗教，種族，膚色和許多其他原因的名義，同他人建立兄弟般的關係。 這個問題，也可以是對基督宗教本質的提問。這也是有關愛，寬仁，憐憫，自作犧牲的愛的提問。但是，脫離福音經文那種理想化的愛，何其容易。習慣性的，按照教會的教導，試圖表示愛，遠遠不夠，而是要不斷重複對福音理想化的愛作出個人承諾。所有的愛，都有情感，而非只是一種偏情。這是一種有教養的美德，也是一種堪當實踐的價值觀。我們想要愛的時...

  谷10:46-52 今天的福音描繪了耶穌在前往耶路撒冷之前在耶裡哥的情景。祂在那裡行了一個最後的神跡：治癒了一個瞎子。 那是在逾越節期間，許多人聚集在一起，乞丐們坐在耶裡哥城的出口處，道路從那裡開始向耶路撒冷攀升，等待著善心朝聖者的幫助。其中有一個瞎子，名叫巴爾提買。巴爾提買是門徒的形象，他最終睜開眼睛看到師傅之光，並決定跟隨他前行。 他邁向康復的第一步是對自身處境的認識。只有那些意識到自己過著毫無意義、無法接受的生活的人才會決定尋找出路。始於內心深處的不安，否定沒有價值和理想的生活，內在的不滿刺激他們尋求替代方案，留意新的教導，不同于社會和現行道德所提供的生活方式。 也有一些人適應了自己的狀況，喜歡那種讓他們懶散地靠施捨生活的疾病。然而，巴爾提買並不沒有屈服於他所陷入的黑暗之中。他集中精神大喊，向耶穌求助；他不再想停留在目前的生命狀態。 與跟隨師傅的人相遇是走向光明的下一步。在見到基督之前，會遇到門徒，並且需要克服困難。即使是那些陪伴耶穌的人也可能成為試圖接近福音之光的人的障礙。似乎不可思議的是，那些從加里肋亞跟隨救主、聽過祂的話並屬於門徒群體的人竟然仍然在靈性上是盲目的，並且成為那些想要遇見基督的人的障礙。即使在耶裡哥，許多人也斥責巴爾提買，叫他不要做聲，這種情況今天仍然存在。 要檢驗一個人是否真的被基督啟發，或者只是肉體上跟隨祂，其實很簡單。看看一個人對窮人的呼喊有何感受。凡感到煩惱，假裝忽略窮人的呼喊或試圖使其沉默，凡忙於更高大的項目或更加虔誠，無暇照顧處於黑暗中的人，凡認為有比停下來傾聽更重要，依舊完美完成所有宗教儀式的人，就是那依舊盲目的人。 “耶穌聽到了巴爾提買的呼喊，”並要求把他帶到祂面前。祂的召喚並沒有直接到達瞎子；而是由某個人負責傳達。這些仲介者代表了真正追隨基督的人，他們對尋求光明者的呼喊非常敏感。他們是那些花費大量時間傾聽遇到困難的兄弟姐妹的問題的人；他們總是有鼓勵的話語，引導瞎子走向通往師傅的道路，鼓勵說：“放心！起來！祂在叫你呢！” 於是我們來到了最後一個階段。瞎子“扔下自己的外衣，跳起來，走到”能夠叫他看見的人。瞎子的這些行為具有象徵意義，並傳達了一種神學資訊。“外衣”是一個窮人用來遮蓋身體的所有東西。像任何乞丐一樣，巴爾提買跪下來，用膝蓋收集施捨。拋棄外衣的行為，連同路人善意放在那裡的幾枚硬幣，表明他完全脫離了過去的生活狀...

  谷10:35-45 今天的福音經文講述了耶穌走向耶路撒冷的最後旅途中的一件事。若望和雅各伯的母親請求耶穌：當祂為王的時候，要求祂使他們坐在祂的左邊和右邊。這對兄弟可能在利用自己母親的推薦，要求這兩個位子。 雖然，這段旅途的背景，極其重要。在全加里肋亞地區，耶穌被公認為是一位非凡的拉比。現在，祂踏上了旅途，確切來說，祂踏上了朝聖之旅，將近200公里。他們將要參加一年一度的逾越節。這一次，因耶穌廣受歡迎，許多人與祂同行。 在門徒的心中，耶穌去耶路撒冷，是要恢復達味的王國，這要求祂同時打敗比拉多和黑落德。與此同時，耶穌因即將受到酷刑，被釘在十字架上 ，感到焦慮，變得柔情似水。那兩兄弟的母親，她向耶穌尋求幫助的時候，並不知道耶穌在想什麼。也許她是追隨耶穌之人的一員。這不是一個簡單且不敏感的問題。這與耶穌所設想的天主之國的價值觀休戚相關。 其他門徒對此表示憤怒，這也表明：他們也渴望達到那樣的地位。這個問題引發了有關權力的討論。上主日，我們聽耶穌講論過財產，這是門徒所關心的另一個問題。心理學家說：對權力，財產和快樂的渴望，是根植于人心的內在動力。門徒們不會因自己與生俱來的傾向受到指責。為我們而言，這也是一種警訊。我們的頭腦，有時候會為了謀求權利，在我們的身上精心設計了一場豪賭！ 在教會內，修女，司鐸，某些平信徒，他們宣發三願，使上面提到的三個內在動力得到昇華。貞潔的聖願，就是抑制肉性的快樂。服從聖願，就是抑制對權力的渴望。神貧聖願，就是抑制對財產的渴望。不幸的是：這些聖願有時候會產生無益、無果，僵化，令門徒感到痛苦的效果。與生俱來的傾向受到強行抑制的時候，就會發生這種情況。 耶穌提出的原則，就是使這些與生俱來的傾向得到昇華的原則之一。消解對權力的渴望，不是要人放棄職位，而是要把對權力和地位的渴望，轉化成服務和犧牲之愛。即：把人類或動物的主見，昇華成服務和作出犧牲的行為。 消解對快樂的渴望，就是要培養對所有人慷慨奉獻的愛。許多會士照顧老人，病人，被人遺棄的人，身體或精神上存在障礙的兒童和老年人，會士對他們慷慨奉獻，就是在他們身上傾注了這昇華的愛。 消解佔有欲，就是要慷慨把自己擁有的一切送給別人。神貧聖願，並不是意味著要把自己變得一個淒慘的人。而是要找到蘊藏在我們內的慷慨潛能，滿足自己的需求之前，先考慮他人的需求。比如 ：這些度奉獻生活的人，他們建造了成千上萬的房屋，傳...

谷10:17-30 今天的福音經文討論的是誰會承受天主的國。開頭是一個年輕人向耶穌提出的問題，即他應該做什麼，才能承受永生。這是在福音中經常因翻譯失去影響力的問題之一。有關承受永生的問題，是一個相當沉重的問題。他不是在問要如何賺得或得到永生，而是在問承受永生。 繼承權是保留給孩子的權利。父親把自己所擁有的分享給自己的孩子。在這裡，這個孩子向耶穌尋求的是永生。其根本問題是：如果成為天主的孩子，得到處分遺產的權利。 耶穌談論說：要遵守舊約中的誡命。那個少年人的回答都是正面的。作為猶太人，他已經做得很好了；他堪稱楷模。他在社會上，各方面都很成功。他很富有；他很好實踐了自己的宗教觀。 遵守舊約的法律，使得他在世上能夠長壽。耶穌因他完成的一切善事稱讚他。然而，這人是在尋找各深層的事物，一種能讓他超越暫時達至永遠的事物。他知道自己缺乏什麼，於是，他向這位善事尋求建議，找出自己缺少的東西。 因那少年人知道自己缺乏什麼，就喜愛他。沒有理由嘲笑他。他不是那些來試探耶穌的法學士中的一個。他是一個真正的探索者。因此，耶穌喜愛他。然後，祂告訴他，缺少的事情，只有一樣，但是，他並沒有說他缺少什麼。然而，祂告訴他，他所擁有的財富，並非是他所需要的。耶穌要求他變賣所有的一切，跟隨祂。如果他聽從了這個建議，就會發現自己缺少了什麼。但是，他無法使自己相信天主要求他做什麼。 現在，需要進行更深入的研究，以此來確定耶穌在他身上發現他缺乏什麼。某人一無所有的時候，在那人身上會發生什麼？一種不安的情緒，在他身上蔓延開來，因明天的不確定，感到焦慮。你能處理好這種不安和焦慮嗎？好吧，有些人可以通過相信天主，以此克服這樣的焦慮。耶穌欣賞那個貧窮的寡婦，她把自己所擁有的一切都投到了銀庫。她相信天主；因此，她把自己手中所擁有的一切都交給天主。她花了兩枚銀幣，購買了天主的國！區區只值兩文小錢！這與一個富有的少年形成了鮮明的對比，他擁有人們所能想到的全部財富，但是，他連天國的一平方釐米土地都買不到！ 那麼，他缺少什麼？他缺少的是相信天主。他所擁有的一切，都是天主的祝福，當他把這一切拿去分享的時候，他就會繼續受到祝福，然而，這位富少年並沒有意識到這一點，悲傷地離開了。 變賣自己所擁有的一切，繼續過著焦慮的生活，這是痛苦的。這只會徒增世上悲慘人口的數目。宗徒大事錄中阿納尼雅（Ananias）和 撒斐辣（Saphira）（參看...

  谷10:2-16 今天的福音經文講述了兩件事：第一：關於離婚的問題，第二：耶穌訓斥門徒， 因為門徒阻止孩子們到祂那裡去。 第一個問題與法律有關。猶太律師來問有關於離婚的問題，他不是為了學習任何新東西，只是為了試探救主對猶太傳統的認識程度。 他們爭論的是：離婚是否合法。耶穌對女性表示尊重，提出這個問題，一定是在誘使耶穌為了保護女性，對抗梅瑟法律的陷阱中。按照梅瑟法律是可以離婚的。在耶穌時代很突出的希勒爾（Hillel）猶太法學派認為：婦人如果不做飯，也可以離婚！在這種相似的情況下，拉比們通常會引用別的有學問的拉比的解釋來立論，以此證明他們的博學。 耶穌就梅瑟法律向他們提問的時候，法學士堅持認為梅瑟容許人離婚，逼迫耶穌對離婚說是或否。耶穌巧妙地擺脫他們給出的，要求祂作出選擇的答案，祂邀請他們留意婚姻的真正合意。耶穌並沒有引用拉比的話，而是引用出自創世紀中天主的聖言，即婚姻是不可拆散的。祂也說：容許離婚的，並不是梅瑟。甚至在梅瑟以前，心硬的人們已經開始了行動，以致梅瑟必須將其納入法律中。法學士正談論的是梅瑟的法律和耶穌的天主法律。耶穌並沒有處理那些紛繁複雜的不公法律，而是在論述天主的聖意。耶穌經常按照天主的意思重新解釋法律（參看：瑪5:21-37）我們的社會規範和政治性的法律時常不把天主的思想納入其內，而是為了以最低程度捍衛正義，創造了一個框架。 解析耶穌說的規則：如果一個男人同一個女人離婚，除非是因為那女人通姦的原因，然後，他另娶了一個女人，與她結婚，這也是犯姦淫。第二個短語具有挑戰意味，賦予女性主動提出離婚的權利。瑪竇跳過了最可恥的部分！如果我們按照梅瑟法律，同時處死那對犯了姦淫的男人和女人（參看：肋20:10）耶穌當然是在挑戰那些出於便利，授給男人至高無上，解釋法律的權力。耶穌廢除了許多猶太人認為是合法的婚姻，就是那些男人簽發休書以後再婚是合法的婚姻。 那麼，那一樣是優先的呢？必須要做適當的分辨，以此弄清在離婚案件中，真正起作用的天主的法律還是人的法律。按照天主的法律， 婚姻是不可拆散的。我們並沒有對這一事實忽略不見，不能與有虐待行為的配偶和子女一起生活，這會給受傷的配偶和子女留下不可磨滅的心靈創傷。在大多數虐待案件中都存在阻礙人們在婚姻之前先行同意的行為，儘管在結婚的時候，這樣的行為並不明顯。因此，教會廢除了這些案件。任何人都不能被迫生活在性虐待的關係...