主日聖經默想

  路 15:1-3, 11-32 蕩子比喻中的父愛，對我的五內，發起了挑戰。我需要怎樣發育，才能使我轉變自己，成為父親的角色？當那個傲慢的兒子，把自己父親的財產，當作毫無價值的事物一樣揮霍時，那位父親完全有權拒絕他，但是，他使自己因信賴兒子而變得脆弱，把他接回家中。這樣的父愛，對一人談論自己所受的傷害和創傷而言，便是挑戰，這樣的父愛，是毫無保留的愛。 我所關注的父愛，與我的年紀有關。我相信：我年少的時候，時常想像：自己就是那回頭的小兒子，想要回到父親的懷抱。隨著年歲的增長，我的反思集中在老年長的兄弟身上。我產生了一種感覺，使我為兄弟之誼所觸動，伴有一種對那曾傷害過你，如今卻受到特別優待的人的積怨，對那曾誤入歧途，揮霍手中權利之人的積怨。我使自己既作了這小兒子的判官，又做了大兒子的判官。 隨著年歲的增長，我開始穿上父親的裝束，學會去愛，而非傷害，學會去與那先前我認為，不配擁有磋商權的人協商。在這個故事裡，那父親秉公審斷的技巧，佔據了我睡眠和工作的時間。這個比喻，給基督信徒秉公審斷，一條基本的原則。不幸的是，在教會內實踐的許多審斷，並非時常遵循基督教導的原則。 基督信徒進行審斷的首要原則是：接納兩個兒子 —— 就是兩方。這不僅僅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢復兒子的尊嚴。那位慈父，如同那小兒子的長兄一樣，擁有拒絕他的一切選項。小兒子獲得了屬於自己的一份，完全剪除了自己與父親的生緣關係，沒有任何權利，要求回到家中。那喪亡的兒子意識到了這一點，因此，他所請求的，只求自己能獲得為奴的地位。但是，那父親仍然接納了他，使自己有了兩個兒子。 法利塞人，作為整個猶太民族的一員，無法接受兩個兒子的觀念，因為他們認為：只有以色列人，才是天主唯一的兒子。顯然，為他們所拒絕的“那第二個兒子”，就是許多存在於舊約中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人擊敗，為人棄絕，另一方，受人接納，得到提攜。加音和亞伯爾的故事，依撒格和依市瑪耳的故事，雅各伯與厄撒烏的故事，都是例證 —— 同胞爭寵的例證 —— 只要有人認為自己才是天主所揀擇的，這樣的事就會一直持續下去。有時，讀者會對那得到（天主）揀選的人產生憤恨。比如：厄撒烏就是：他擁有許多良好的品格：他所承受的愛，遠超雅各伯。然而，出於某些奇怪的原因（極有可能是出於對種性純潔性的考量）選擇雅各伯作為猶太民族的祖先。 在舊約中，有一處充滿懸念的場景...

  路13:1-9 今天的讀經綠意盎然。第一篇讀經是關於一種綠色植物：荊棘被火焚燒，卻沒有被火吞滅。所恭讀的福音是關於一棵枝尖不按時結果的無花果樹。我前所未有的，當我讀到彌撒的第一篇讀經時，就開始了反思。 被火焚燒的荊棘，是梅瑟穿越曷勒布時的迷境。那天，他在返回牧場的途中，發現了這一奇怪的景象：荊棘被火焚燒，枝葉並沒有被焚盡。有人警告他：要他脫下涼鞋，因為他正進入的地方，原是聖地，在那裡，他無需擔心會接觸到不潔之物，脫下涼鞋，意味著：要他把涼鞋放在遠離聖地的地方。那些留下的涼鞋所保存的是他在宮廷生活的鮮活記憶。天主花費四十年時間，在梅瑟的不知不覺中，預備梅瑟，使他護送祂的百姓，現在，梅瑟留下涼鞋，意味著，梅瑟已經捨下，那曾使他在埃及為奴的以色列人中間脫穎而出的涼鞋。梅瑟把它們拋下以後，他就成了自己百姓的一員，赤腳站在天主火焰面前的聖地上。 在那次相遇中，他被賦予一項使命：解救他的百姓。當他與“我是自有者”相遇的時候，在他身內燃起了解放天主子民的熱情。他所經驗到的，燃燒的荊棘，已使他潔淨，使他覺察到這項使命，火焰點亮了他的全部餘生。 對我們而言，聖地所代表的，是一種屬靈的狀態。在聖地，梅瑟不得不捨下使他與聖地相隔絕的事物 —— 涼鞋。那麼，有什麼事物，是我們必須捨下的呢？是什麼使我們與天主相隔絕，阻止我們與天主發生關係的呢？我們固執的意識形態，我們對權勢的渴望，拒絕使自己煥然一新，有罪的貪念 —— 這事物，可以是因人而異的，任何事物，都會使我們與天主相隔絕。捨下它們，開始踐行天主的使命，成為天主的代言人。 燃燒的荊棘的景象，佔據我初熟時期的神修經驗，並佔據了我的福傳觀。我記得，那時，我在修院帶領念日課，我發現一束美妙濃郁的植物，於是，我求神父在這株植物中施行聖事。這樣的景象，仍然存留在我的腦海中。這樣的景象，使我反復自省，反復使我想起福傳的憧憬。 為梅瑟而言，他的一生，是使自己成為刺痛他人的人。為拯救以色列同胞，他不得不殺掉一些人。但是，他的意圖，受到那些已得救之人的質疑。由於受到誤解，他不得不逃離自己長大的宮殿，最終成為一位牧者，與他往日皇家生活相比，這真是一份棘手的工作。他如同一株生長在野外的荊棘。燃燒的荊棘，可能已經告訴他：永生的那一位，“我是自有者” ，當他在荒野度生時，藉自己的能力，包圍了他。, Bobby Kattikaad，我所喜愛的一位神師說：...

  路 9:28b-36 我們今天恭讀的是基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各和和若望 —— 與祂較親近的同伴 —— 上山祈禱。這可能並不是第一次了。耶穌可能使他們養成單獨祈禱的習慣，這習慣同猶太人祈禱的習慣，有些不同。今天，不同尋常，祂“改變-面容”（“trans-figured”）：祂的形狀，祂的衣服，祂的面容，一切都開始閃耀。祂屬人的帷帳，從祂的面容之上，暫時移走了，祂天主性的面容，在祂親近的門徒面前發光閃耀。 我們不得不想起梅瑟是如何上山，透過一種相近的方式，與天主相遇。梅瑟回途的時候，他時常用面紗遮掩他的面容。在某種程度上，梅瑟是天主光輝聖容的反映。為耶穌來說，不僅是祂的面容發生了改變，祂的全身都發生了改變。這些改變，慣常發生在與聖父相遇之人身上。 與此同時，祂的門徒陶醉在梅瑟和厄裡亞與他們在一起的時刻。這真是令人狂喜的時刻。他們想要在那裡建築帳棚，使這個瞬間，好似自拍，或是將這個瞬間，進行截圖，使之凝結，並使這個經驗，成為永恆，並在那裡生活。“模組化體驗”（Tempting the experience）這是我的朋友，慈母孝子會的保爾森神父（Fr. Paulson CMF）關於這個瞬間而寫的話。他們想要保存這樣的體驗。他說：這樣做是徒勞的，就好比有人想要把尼亞加拉裝到一個瓶子裡一樣，又好似在往日的遊戲中，孩子們想要把陽光裝在火柴盒裡一樣。 他們的提議出自夢境。聖經慣常用夢境形容人失去知覺，缺乏對局勢的認知。我們曾讀過昏睡的童女，昏睡的家僕，昏睡的僕人，革責瑪尼山園（Garden of Gethsemane）裡昏睡的門徒 —— 所有的一切，都指向於，缺乏對嚴峻局勢的認知。伯多祿想要永遠生活在光榮的時刻，是耶穌讓伯多祿面對的試探之一，耶穌並沒有回應這個試探。在此之後，耶穌告訴伯多祿：祂必須經受殘酷的死亡。在顯容以後，耶穌帶領他們下山，回到現實生活中。 除了對這段經文的神學性默想以外，極宜思考：何時，我們的面容能開始與天主相似？何時，我們能向他人放射天主的光輝？何時，人們才會認為，他們在我們身上看到天主？這要求在我們身上發生巨大的“實體的轉變”（ trans-substantiation）。這一特定的術語，慣常應用於在彌撒禮儀中：在祝成禮中，發生在面餅上的轉變。實體的面餅，轉變成了真實的基督。當我們的本來面目，發生轉變，具有天主性的性體時，這樣的轉變...

  路4:1-13 基督受到了試探，是的，就連基督也受到誘惑。那麼，我們也會受誘惑嗎？毋庸置疑的。對基督受試探的誤解，在於對魔鬼的訛傳。魔鬼通常被描述成穿著不雅的服裝，帶有尾巴和角的形狀，這樣的形狀減少了基督的外在誘惑。如果我們以為魔鬼不是粗俗的受造物，而是誘人的受造物，是令人喜愛的俗世夢幻的產物，我們便也存有這樣的誤讀。誘惑會使我們產生幻覺，使我們認為：世上最好的美物都是真實存在的！ 將受試探的部位轉移到外部是不嚴肅的，這試探看似巧妙的，能使人免陷於內在誘惑的陷阱中。關於這點，我們卻要稍後進行默想。現在，讓我們來看，聖經文本中，安排在曠野的試探的經文。四十天以後，耶穌首次受到試探的地點是在曠野中。這使得我們想起在西奈的曠野，在那裡，以色列流徙了四十年。這便是受試探時期的隱喻。以色列成了各種試探的犧牲品。他們開始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充滿誘惑的水泉。他們愈發懷念，思念他們曾經受到奴役的地方，以及奴役帶給他們的歡愉，而非追求他們的歸宿。那時，他們心煩意亂，他們的幻想破滅了。耶穌在曠野中經受的試探，就是先前以色列在曠野中所受的試探。以色列在曠野中跌倒了，耶穌卻在那裡贏得了勝利。 當這試探被理解成基督內在的困苦時，這試探成了我們犯罪傾向的隱喻，我們為克勝誘惑所受的困苦。魔鬼的出現，具有巧妙的合理性。如果耶穌把石頭變成餅，沒有人會指摘耶穌。但是，這樣的合理性，與基督的價值觀不符，祂把它們（指的是試探 —— 譯者注）看作罪人理所應當接受的試探。有趣的是：為使這試探合理，魔鬼巧妙引用聖經文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，並非是某些有趣的傳說，而是聖經本身的經文。我們發現：不按聖經度生之人引用的聖經文本，竟然是合理的。推論我們說這話的原由，或說這話的因果關係，尤為重要。這不是屬人的邪惡，而是人慣以為常的生活方式。但是，當我們引用聖經本文，以此證明我們私欲偏情的正當性，這看似是合理的，好似我們用聖經為自己辯護，而非我們用邏輯來證明我們引用聖經的合理性。 發生在的曠野中的，耶穌受試探的事件，如同在曠野中每人所受的極大試探一樣。曠野是時空的隱喻，在那裡，沒有旁觀者，就連每人的自我反映也不存在。所有旁觀者離開以後，一人停止為他人做事，人的本我就出現了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰觀和價值觀的考驗，在那裡，沒有一人，不受這樣考驗的。因為耶穌也是如此，沒有一人能...