主日聖經默想

  路6:39-45 本主日的福音講論的是師徒關係。（耶穌）所採用的隱喻是一個瞎子帶領另一個瞎子。無需使用花哨的智慧，我們就明白，耶穌所講論的，不是官能上的失明。耶穌所說的“眼目”指的是神視，而非視覺。人所受的，是神視的引導，而非受視力的引導。願景是旅途過程和終點的預表。領頭的人，如果對目標沒有遠見，那麼領導者和被領導者都會迷失方向，不知道他們旅途的目的，途經之地和終向。 在講論完全失明的人以後，耶穌講論選擇性失明。這種失明的特徵是：人在自己大部分失明的情況下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的視能。有趣的是：在解剖學上，我們的遠見同選擇性失明，有著一些相似之處。在我們眼球中央的視網膜上有一個盲點。這意味著：在我們心靈的眼目中央，可能也帶有一個盲點，我們相信，通過這個盲點，我們能看清事物的本質；矛盾的是：我們可能生來就看不清東西。我們看待事物的深度，受到我們看待事物的局限性制約。我們對事物的想像，也高度受到我們有限理智的制約，我們在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行為，顯得尤為重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，會導致人無法徹底看清自己，使人對他人存在偏見。領導他人的人，如果不接受自己的缺點，便不能走得長遠。 “選擇性失明”是一種被稱作“投射”的心理防禦機制。“人看不到自己眼中的大樑，就不能看到他人眼中的木屑。”這種意識，在有意或無意之間，把自己的觀點強迫投射到他人身上。人通過這樣的行為，使自己暫時獲得比他人優越的安全感，這樣的行為，憑藉在潛移默化中形成的，貶低他人的規則，使之相信，通過這種規則，人能提升自己在公眾的價值。不幸的是：這樣的行為，會導致衰退。評價自己的方法，就是通過自我欣賞，為自己的推論，並為自己的遠景，增添價值。 為了辨識良師，耶穌給出了一條高超的規則。“你們看看樹上的果子 。”結好果子的樹，和結壞果子的樹的隱諭，就是評估導師是否有按照天主聖言的旨意生活。評估老師的方法，是需要基於他們的生活，是否同他們所宣講的相符，而不是與他們的稱號相銜。耶穌解釋說：有朝一日，結有毒之果的植物，不能產生甜美的蘋果。我們知道，我們的接近結好果實的樹，尚有困難。火龍果，由於帶刺，使得我們接近它，尚有困難。但是，它是可口的水果。還有一些外形好看的樹，它們生產的，是令人中毒的果子！有一次，耶穌也詛咒那樹（這詛咒，具有非常的含義），因為它沒有按照預期結出...

  路 6:27-38 今天的福音中，耶穌教導我們：天主國的核心價值 —— 愛。祂也教我們怎樣處理本能引發的惱恨和暴力。在路加所記福音中，關於愛德的段落，必須與若望福音中關於愛德的精闢論述，並同聖保祿的，關於愛德的聖歌，一起誦讀。天主聖子，藉著一連串的敘述，教導人類如何去愛，經由在十字架上，即使是面對暴力和仇恨時，也不願惱恨人的，純粹的愛，達至高潮。 在所有動物的身上，愛德的基礎，受本能的驅動。不可避免的，愛德在各種物種上，得到培養和保存。本能的愛，體現在父母和他們的子女之間，或是在父母與他們的同輩之間。不久之前，在一份報紙上，記錄了一件令人難忘的，本能之愛的故事。在叢林地區，一隻雄犀鳥被一輛正路過的SUV撞擊，倒在地上死了。這只鳥，即使是在瀕死的陣痛中，也拒絕張開它的喙，因為它的喙中，裝有它為自己配偶和孩子所收集的漿果。當一位鳥類愛好者聽見這事時，意識到，在那地方附近，那鳥的家人正在期待食物，就在一棵高大的樹洞中，找到了正在精疲力竭孵卵的，那只鳥的配偶。不幸的是，一些天以後，儘管鳥類愛好者，他們英勇付出，照料它們，那只鳥的全家，還是死了。就連鳥都能做出這本能之愛的典範。耶穌的邀請，就是要你們超越本能，去愛那不喜歡你們，惱恨你們，甚至是傷害你們的人。 為能達到理想，愛德的幅度，首先，我們必須處理，我們對他人的厭惡，就是：我們必須通過固定的意識形態，戰勝我們的直覺，我選擇去愛，並選擇去寬恕。這程度，並非一夜之間，就能企及的。它要求不間斷地對意識進行訓練。它要求老練的心智，抑制我們的偏情，我們面對的挑戰和傷害。至於每個人，對這種品行所進行的檢查，就要想一想：最近一切，你憑藉著本能的反應，用暴力的言語，或用其他相似的語言同他人講話，是什麼時候？最近一次，你毫不保留，寬恕某人，是什麼時候？ 幾時我們受到外在的控制，並非出自我們本意，通過外在的行為，表露出惱恨和憤怒時，心靈就會變得非常痛苦，並把自己投身于戰場，有時還會使自己受傷。這就要求我們做出個體抉擇。反復練習，藉著平息怒火，壓迫本性的焦躁。當我們說服自己，我們正朝著成為模範基督徒的行徑上邁進時，這樣便會容易一些。 仇恨和暴力可以集體實施。同仇是不斷複述我們自己，我們的同祖所受傷害的故事，並從我們假想敵對我們的威脅的意識中產生和保留。這些故事高效地出產仇恨和暴力。製造這些故事的：可能是家庭、部族、部落、政黨、宗教和...

路6:17, 20-26 今天福音經文中的真福和真禍，與當時猶太人的常識，甚至同當下我們的常識，相對立，相矛盾。就常識而論：窮人理當受到詛咒。那些受苦和哭泣的人，當受詛咒，那些饑餓的人，當受詛咒。耶穌宣告他們是有福的！真禍的段落，同樣也是違背常識的。就常識而論：富有的人，飽足的人，歡笑的人和受人賞識的人，當受祝福。耶穌宣告他們當受詛咒。 被動語態所表達的，真福和真禍的意定主語是誰呢？不言而喻，這主語就是天主！有些人，他們把對窮人的詛咒行為，歸因於天主。耶穌從根本上挑戰這樣的思想。貧窮的人是有福的！不言而喻，施以祝福的主體也是天主。耶穌 —— 天主 —— 用第一人稱表述說：我已祝福了這貧窮的人。耶穌藉著徹底顛覆常識，構建天主並非是不公義之根源的思想。是誰代表天主教導人呢？是誰教導窮人說：他們是受詛咒的？這些課程，這些老師，理當被清出教學大綱，並被清出學校！ 這令許多人相信耶穌所主張的 —— 他們相信貧窮的人是有福的。把這經文同在納匝肋宣告禧年的經文放在一起誦讀，我們就能領略到耶穌的真實意圖。祂宣告自由，賦給窮人在天主的國裡擁有財產的權利。宣告禧年，迫使富人把所有累積的地產，物歸原主。這意味著，在以色列的子孫中間，重建平等。耶穌所宣告的，不僅是使物權歸於平等，而且也使人與人之間的情感，歸於平等。歡喜的，必要哀哭，哀哭的，必要受到安慰！天主的國，平等的天主。 我們需要重構耶穌正在講道時的情景，去理解耶穌重建的平等。以色列，好似一個搖搖欲墜的國度，一邊有羅馬的執政官，另一邊有一半猶太血統的，作傀儡的猶大王黑落德。百姓在自己的土地上，感到流離失所。當耶穌談及，在天主的國裡，窮人擁有財產權時（“天主的國是你們的”）百姓並沒有把它理解為：人死以後進入的天國。以色列渴望世上能有一個默西亞式的國王，聽到這恩許的百姓，他們相信，這恩許將會成為現實。可以想像：祂給那些受到剝削，並受到邊緣化的人，帶來多大的希望！祂使那些受人忽視的，內心歉疚的，受人詛咒的，得到擁有自尊，並受人尊敬的希望。 路加對天主公義的理解，分散在他所記載的福音。在聖母的謝主曲中，我們已能聽到，在納匝肋的會堂內，在富人和窮人的比喻中，這些角色，徹底發生了轉變。 在會眾中，麻木不仁是一切不平等的根源。我們對此感到習慣，我們認為：世上有饑餓的人，有貧窮的人，有受到窘迫的人，是平常不過的事。有時候，我們把天主的聖名，當作替我們...

  路5:1-11 疲憊一夜，還是清晨的時候，伯多祿和他的同伴，什麼也沒有捕到，清晨補上一覺以前，他們正清洗自己的漁網。耶穌在那城，醫治病人，驅逐魔鬼，因此，許多人對那座城產生新鮮感，就聚集在那地方四周。前一個安息日，耶穌曾在那裡的會堂內，醫治病患，驅逐魔鬼。伯多祿曾聽說過祂。但是，在平日生活中，他在做什麼呢？正當他好奇的觀看時，突然，耶穌帶著友好的語調，要求他立刻服從，命他把船劃入水中，離岸稍遠一些。好使祂能在船上講道。 伯多祿，不抱幻想的順從，聆聽耶穌的講道。夜間的工作，令他感到疲憊。他饑腸轆轆。也許，他對向饑腸轆轆之人講道的先知感到憤恨！他容忍了宣道者安息日在會堂內的講道，正當他忙於工作的時候，宣道者卻出現在這裡。耶穌要求他往深處撒網的時候，他可能會產生質疑，並可能心情不好！他也許會想：“這人定會因為這個愚蠢的舉動，受到公眾的反駁。捕魚不像在會堂內講道那樣，是一種不同的職業。更何況，祂不是木匠嗎？關於捕魚，祂知道什麼？難道，祂認為我是個傻瓜嗎？我對這片海的瞭解，難道比不上這木匠嗎？我更想知道，祂會不會游泳！” 不論如何，伯多祿略微抵制了耶穌的建議，朝那片他所熟悉，在他那次沒有捕到魚的地方撒網。隨後，令他感到震驚，使他渾身戰慄的事發生了，他發現自己的網滿了。突然，恐懼，有如舊約的先知，面對面的看見天主一樣，籠罩了他們。 在處理自己情緒方面，伯多祿總有些笨拙，時常直言不諱。他要求耶穌離開他。一切疑慮，如同交通堵塞時，不守交通規則的司機一樣，開始在他的腦海中浮現。他所懷有的，是帶有罪狀的疑慮，以致他無法承受聖善的耶穌！當他坦陳的時候，那木匠，逐漸成了以手指接觸天地的人物，成了宇宙的基督。耶穌非但沒有離開，他與伯多祿結伴，長久陪伴著伯多祿。伯多祿真與天主作伴。 有一位朋友寫道：如果伯多祿是位精明的商人，他可能會找到發財的機會，藉著哄騙耶穌，誘騙耶穌同他住在一起，使自己不致辛勞，每天捕魚，為自己賺一大筆錢財。 伯多祿在忙碌的工作中，對天主的經驗，是認識天主的新模式。直到現在，對司祭，或是對安息日的先知們而言，這種與天主相遇，都是在聖殿內進行的。天主願意將自己的神視，賜給一個常人，是一個以嶄新方式，與天主相遇的隱喻，是一種對天主走出聖殿，與祂的子民同在的隱喻。 在這裡，我們對天主有了一個平民化的素描，同對一個裝扮成平民，願意瞭解平常人生活狀況，願意瞭解大眾文化的君...

  路2:22-40 耶誕節已過去40天，今天是獻主節，這或許有點懷舊，勾起我們對那個節日的情感，更重要的是：這個嬰孩給我們帶來了喜訊。 這個慶節向我們展示了瑪利亞和若瑟，他們帶著嬰孩來到聖殿的故事。瑪利亞和若瑟深知：那在他們懷中的孩子並不是他們的：天主把託付他們照料這個嬰孩，但是，祂終究是天主的。他們要小心翼翼照料祂，直到祂開始完成註定要由祂完成的使命的那一天。這是還沒有啟示給他們，完全籠罩在神秘之中的使命。他們把祂帶到聖殿，把祂獻給上主：他們承認祂是天主，永不會把祂據為己有。他們要準備好祂，好能在天主預定的時候，把祂交出，充作賜給世界的恩典。 他們是世上所有父母的榜樣。天主把祂的兒子託付給他們。他們並沒有把祂當作財產一樣，占為己有，而是以愛把祂當作自己的後裔一樣予以照料。孩子是天主賜給世界的恩典。父母蒙召把他們獻給天主：探究天父託付給他們的使命，拼盡全力完成這個使命。 在舉行奉獻禮的現場，西默盎看到這對帶著孩子的父母，突然戰慄，情緒失控。他把祂從祂父母的懷中接抱過來 ，把祂高舉於天，稱頌說：“現在，上主，禰能打發禰的僕人平安去了，因為禰滿全了禰的話，我的眼睛已經看到禰的救恩。”西默盎並不是一個年邁的人（人們通常把他描繪成一個老人）。路加是這樣描寫西默盎的：“祂是一個正義虔敬之人，期待上主使以色列獲得安慰的時候”（第25節）此外，“祂是受天主聖神引導的人”（27節）。這就是沉思默想之人的內化特徵，他們能分辨真相，遠超這個世界的外表。用天主的眼光看人看世界，徒有虔誠和虔敬，遠遠不夠。西默盎象徵是的那些忠信的以色列遺民，這些遺民，幾個世紀以來，一直在等待默西亞。他們明白：默西亞並非他們這個民族專屬，祂也被派遣去拯救萬民， 成為萬邦的真光。 如同西默盎一樣，在現場還有另一個婦人：亞納，她是一個上了年紀的女先知，她在這個孩子身上認出了救主，雖然這個孩子在外表上與別的孩子一樣，沒有明顯的區別。是誰給了她如此敏感的神修性？這個先知性的神視又從何而來？聖史解釋說：亞納是一個與主親密接觸的婦人。她成了寡婦以後，以禁食和祈禱，日夜在聖殿事奉天主。“她84歲，這個數字相當於12的7倍，極具象徵意涵：數位7代表完美，數位12代表以色列的12支派。亞納是聖潔民族的象徵，這個民族逐漸成熟，把眾人期待已久的救主交給世界。亞納如同西默盎一樣，也代表那些忠信的以色列子民。在以色列，新娘一...