主日聖經默想

  若20:19-31 今天彌撒福音所呈現的，是耶穌在主日（一周的第一天）顯示給祂門徒的兩種形體。復活的基督，開始聚集四散的門徒，回到他們所在的團體。耶穌被捕的時候，門徒們四散了。他們中的絕大多數人，以各種失蹤的方式，辜負了帶領他們，並與他們一起生活了三年之久的領袖。他們中一個，背叛了他，他們中間的高級成員，三次否認祂。復活的基督，賜給他們的，只有和平與喜樂，沒有絲毫要譴責門徒的跡象。那種強烈的，他們得到寬恕的感覺，足以把他們聚集成一個團體。 教會作為一個團體，形成在復活和寬恕的四周。電影《2012》中，有一個難忘的鏡頭是：如何建立一個新世界，一個新的團體。Adrian，作為科學家，對政客所作的決定，就是在洪水時期，阻止那些建造安全船的人進入安全船的決定進行了挑戰。他的問題是：“如果我們用一種殘暴的方式，開始我們的未來，我們給我們的孩子，我們孩子的孩子，要講什麼呢？”他的干預，最終可能會改變政客的想法，接納貧窮的人，進入這些艦船。建構一個嶄新的，復活的團體，何等重要！我們要如何給下一代講述這個故事呢？ 耶穌開始講述的：寬恕的故事是確實的。祂希望祂的門徒向下一代講論這個故事。因此，復活的主，先給他們困苦的心，頒賜了祂的和平。祂也希望門徒懷著對復活的深切希望，開始一個嶄新的團體。我們就會發現，耶穌也把關於厄瑪烏門徒的悲情故事，轉變成一種對復活抱有的希望。 耶穌也把他們打造成一個具有堅強信德，能為祂的復活作證的團體。因此，祂消除門徒對祂復活的疑慮。並非全部門徒都相信復活（瑪28:17）聖若望把聖多默塑造成一個擁有各種各樣疑慮的門徒的象徵。聖多默拒絕相信，除非他接觸到耶穌受創的聖肋。耶穌邀請他這樣做，接觸並相信。他的固執被徹底消除，立即宣認信仰：“我主，我的天主。”事實上，祂並沒有觸摸（耶穌受創的聖肋），儘管有許多油畫顯示：聖多默觸摸了（耶穌受創的聖肋）。事實上，這些都不是聖經上所載的。（耶穌）對懷著各種遲疑的人邀請，是邀請那些經驗到上主的人（教會）和你們這些，雖然沒有看見，仍然相信的人，聚集合一。 幾時門徒們被囊括在這復活和希望的故事，聖殿的掌權者精心編造了另一個故事：盜賊偷了這屍體，衛兵卻沒有覺察到。他們根據謊言編造了這個故事，事實上，我們的社會，不斷編造著關於自己和他人的故事。有些故事是基於謊言之上的，另一些故事，則是有關仁愛，關愛和憐憫的故事。我們對自己的敘...

  路 24:1-12 復活節快樂，阿肋路亞！ 復活節守夜禮，是福音中最富戲劇化表現的狀況。前去處理聖屍的婦人，突然發覺，自己正處於一種不可置信的狀況。重石滾開了，屍體沒有找到，相反，她們發現，兩位天使對她們說：祂現在活了，要往加里肋亞去。從空空墳墓開始的，有關復活的一連串敘述，不僅是指向基督的，同時也指向那些追隨祂的人。教會正是建立在確證的復活之上的，以致聖保祿寫道：“如果基督沒有復活，我們的信仰，便是虛空。” 藉著復活，基督戰勝了死亡的權勢。對任何活物來說，死亡的恐懼，對他們來說，是巨大的挑戰。保存生命，是他們的本能。克服這樣的本能，走向死亡，需要更強烈的本能，以此保留某些對自己來說，比自己更昂貴的事物。國家地理頻道最近拍攝的一條廣泛流行的，關於幼鹿和母鹿的視頻。母鹿望見幼鹿，不守規矩，跳入河中。之後，她看到一條鱷魚朝著幼鹿而去。它跳入河中，在鱷魚來到自己幼鹿以前，把自己投入鱷魚口中。有一些比自我保護更強烈的本能，母鹿便是例證。 但是，耶穌走入死亡，並非出於本能，而是出於自願。祂在心中，曾多次思辨死亡。耶穌完全相信，有必要採取救贖的行動。在革責瑪尼山園，最強烈的誘惑來襲，祂在那裡，血汗並流，作出決定。祂多次構想了自己的死亡。於是，祂決定懷著強烈的愛死去，正如祂之前提到的那樣：“人若為自己的朋友舍生，沒有比這更大的愛情了。”祂如同擁抱朋友一樣，擁抱全體人類，甚至還包括那些把祂釘在十字架上的人。 死亡是最強硬的抑制手段。敵人利用我們對死亡的恐懼，以此操縱我們作出決定。許多電影運用這樣的技巧創作戲劇。如果受害人選擇去死，敵人就會變得軟弱無力。他不得不運用更強烈的，使人痛苦的手段，以此威脅受害人，幾時受害人選擇擁抱死亡，仇敵便沒有任何工具，以此操控受害人的價值觀和決定。於是，死亡就失去了權勢。“噢！死亡，你的刺在哪裡!”你只不過變成了一隻沒有刺的黃蜂罷了！再沒有人怕懼你了！耶穌曾教導過：生活中要活出福音的價值，愛到死去，比活著被人負賣，更有價值。殉道者行走在這條道路上，因戰勝恐懼和死亡的權勢，永遠歡欣喜樂。 復活使我們回到天鄉，成為可能。如今爆發的，貪婪之欲和對權力的渴望，閉合了愛德的水閘，愛德，洋溢在每人的心中，使人選擇，為活出福音的價值而生活。凡因相信聖父計畫而死的人，必要再度復活。耶穌再度醒來的時候，不僅是祂本身回到生活中，祂所教導的全部價值觀，都回歸生活...

  路19:28-40 聖枝主日遊行前誦讀的福音，時常是耶穌如同君王一樣，進入耶路撒冷，儘管當日誦讀的福音，是耶穌受難的敘述。耶穌榮進耶路撒冷，為耶穌被捕，並受極刑，作了鋪墊。 事情的發生的時候，恰是在耶路撒冷的逾越節。耶穌和一大群群眾，從加里肋亞，走了大約100公里。在這樣的朝聖隊伍中，通常是人們從各村出來，結伴而行的。何況，耶穌已經成為加里肋亞人公認的領袖，有一大群人同祂在一起。在耶路撒冷人的眼中，他們的到來，尤為壯觀。 大約20年以前，另一個名叫猶大的加里肋亞人，來到耶路撒冷，反抗羅馬人。聖殿的掌權者，對羅馬人把他們殺掉，鎮壓反叛者的記憶猶新。但是，猶大拋棄了猶太人的哲學，他們只受天主的宰製。一大群人，也許贊同這樣的想法。聖殿的掌權者清楚明白：如果再發生一場起義，聖殿和一切聖物，都會完全被羅馬人接管，他們害怕耶穌和祂的團體也存有叛亂的想法！ 與騎在馬上的君王不同，耶穌騎著謙遜的驢駒，進到聖殿地區。只有我們讀到聖瑪竇福音提及的驢和駒，不是同一種驢駒，而是兩種動物，我們才能完全理解“騎著駒的君王”的象徵含義。這段經文直接取自匝加利亞先知書第9章第9節提及的兩種動物。驢和驢的後代，是猶太宗教及其分支的預表，教會就是這分支。在驢上的耶穌，不禁使人想到有關默西亞要騎著驢駒來到的預言，同時也要使人想起，默西亞要和平接管耶路撒冷。在那個時代，受羅馬人壓迫的猶太人，他們可能想到了，匝加利亞先知書上的部分預言，心中對默西亞的來到，充滿期待。 匝加利亞先知書的前一節（匝9:8）所說的，正是聖殿要被佔領。於是，這種戲劇性的觀念，時常在那四周的百姓腦中縈繞：耶穌要從羅馬軍隊和具有一半猶太血統的黑落德手中，和平接管聖殿！當祂來到時，是以和平之王的身份。讀匝加利亞先知書，就會帶出許多細節，耶穌是如何戲劇性的進入耶路撒冷，耶穌上橄欖山，受訊問期間的對話，使匝加利亞，在他們中間鋪展開來的預言，完全應驗。毋庸置疑的，耶穌已被人看作是默西亞。 加給耶穌默西亞的光環，令司祭長和他的同伴感到害怕。他們的詭計是：要把這種觀念，完全從百姓的腦中抹去。他們企圖使加里肋亞人耶穌受試探，使百姓的心中產生疑慮，使他們認為：默西亞並非是由加里肋亞而來。因為，聖殿的掌權者，保護著聖殿和至關重要的貿易！默西亞在那時候來到，不是時候！！！ 人們期待耶穌完全接管耶路撒冷，使祂從耶路撒冷開創祂的王國。當你從字面上讀...

若 8:1-11 耶穌拯救了一個不幸的女人，使她脫離那些意圖用私刑處死她，指控她通姦的男人，並使她擺脫口 那些侮辱她的人。對這個事件進行分析，完全理解其中的含義，極其重要。耶穌在聖殿內施教。為猶太領袖來說，聖殿是猶太法律的大廈，同時，為耶穌來說，聖殿是祂父親的聖殿，是慈悲的聖殿。祂時常為專注聖父和祂的聖殿，使自己耗盡。祂在福音中說的第一句話和最後一句話，都與聖父有關。於是，這件事，就是在祂父的聖殿範圍內發生。 這件事的發生，可能是在早晨，更有可能是在安息日。那時，誠如大家所認同的那樣，耶穌坐著施教。那時，有些男人把一個婦人拖到耶穌面前。她一定是被人狠狠地扔在耶穌跟前。她注目著耶穌，乞求祂的憐憫。一大群兇猛的男人，站在四周，注視著她。在這一場景中的，人物的姿勢和氣場，給這場權力的遊戲，提供了一條線索。男人的手中抓著石頭，咬牙切齒；氣氛一度緊張了起來。出自耶穌的一句錯誤的言語，造成的後果，不僅只是一具屍體，而是兩具屍體。祂可能也會被人用私刑處死。 男人提出一個帶有陷阱的問題 ——祂會建議人處死她嗎？—— 一個封閉式的問題，迫使祂從他們提供一個或兩個選項中作出選擇。那是一陣詭異的安靜 ：婦人滿懷憂慮，等待自己痛苦的死亡，男人的腎上腺素達到高峰，想要藉著向她投石，對她執行死刑。耶穌可能是在評估狀況。那被帶來的婦人，是為試探耶穌。這事件的焦點，不僅是這婦人，耶穌是這事件的焦點。耶穌是她出現在這裡的緣由。這婦人成了他們（男人們）實現自己目標的替罪羊。歷史往往都是這樣。【她】成了與【祂】交易的籌碼。【祂】被買下【她】，出售【她】，騷擾【她】，殺害【她】的人算計。他們想要毀掉耶穌，婦人只是他們的工具。祂彎下腰，正寫些什麼。關於耶穌所寫的，有各種各樣的推測。我的思緒，回到天主達尼爾先知書中所記載的，唯一能在聖經中找到的，天主用手指寫字的例證：默乃（Mene），默乃（Mene），謝克耳（shekel），厄法辣辛（upharsin）（達5:25）天主成了判官。你們都被細數，都被衡量，發現不夠分量。所有人都被細數過，都被衡量過，都被發現，良善和聖潔上，存在短缺。可能他們讀了祂所寫的話，也有可能他們沒有讀過祂所寫的話。但這寂靜，振聾發聵。 隨著時間的延長，懸念逐漸減弱，反應變得遲暮。人們的腎上腺素減退以後，耶穌向他們的良知，尋求幫助。這話的措辭，相當得體：“讓沒有罪的人，先扔這石頭。”可能是...

  路 15:1-3, 11-32 蕩子比喻中的父愛，對我的五內，發起了挑戰。我需要怎樣發育，才能使我轉變自己，成為父親的角色？當那個傲慢的兒子，把自己父親的財產，當作毫無價值的事物一樣揮霍時，那位父親完全有權拒絕他，但是，他使自己因信賴兒子而變得脆弱，把他接回家中。這樣的父愛，對一人談論自己所受的傷害和創傷而言，便是挑戰，這樣的父愛，是毫無保留的愛。 我所關注的父愛，與我的年紀有關。我相信：我年少的時候，時常想像：自己就是那回頭的小兒子，想要回到父親的懷抱。隨著年歲的增長，我的反思集中在老年長的兄弟身上。我產生了一種感覺，使我為兄弟之誼所觸動，伴有一種對那曾傷害過你，如今卻受到特別優待的人的積怨，對那曾誤入歧途，揮霍手中權利之人的積怨。我使自己既作了這小兒子的判官，又做了大兒子的判官。 隨著年歲的增長，我開始穿上父親的裝束，學會去愛，而非傷害，學會去與那先前我認為，不配擁有磋商權的人協商。在這個故事裡，那父親秉公審斷的技巧，佔據了我睡眠和工作的時間。這個比喻，給基督信徒秉公審斷，一條基本的原則。不幸的是，在教會內實踐的許多審斷，並非時常遵循基督教導的原則。 基督信徒進行審斷的首要原則是：接納兩個兒子 —— 就是兩方。這不僅僅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢復兒子的尊嚴。那位慈父，如同那小兒子的長兄一樣，擁有拒絕他的一切選項。小兒子獲得了屬於自己的一份，完全剪除了自己與父親的生緣關係，沒有任何權利，要求回到家中。那喪亡的兒子意識到了這一點，因此，他所請求的，只求自己能獲得為奴的地位。但是，那父親仍然接納了他，使自己有了兩個兒子。 法利塞人，作為整個猶太民族的一員，無法接受兩個兒子的觀念，因為他們認為：只有以色列人，才是天主唯一的兒子。顯然，為他們所拒絕的“那第二個兒子”，就是許多存在於舊約中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人擊敗，為人棄絕，另一方，受人接納，得到提攜。加音和亞伯爾的故事，依撒格和依市瑪耳的故事，雅各伯與厄撒烏的故事，都是例證 —— 同胞爭寵的例證 —— 只要有人認為自己才是天主所揀擇的，這樣的事就會一直持續下去。有時，讀者會對那得到（天主）揀選的人產生憤恨。比如：厄撒烏就是：他擁有許多良好的品格：他所承受的愛，遠超雅各伯。然而，出於某些奇怪的原因（極有可能是出於對種性純潔性的考量）選擇雅各伯作為猶太民族的祖先。 在舊約中，有一處充滿懸念的場景...

  路13:1-9 今天的讀經綠意盎然。第一篇讀經是關於一種綠色植物：荊棘被火焚燒，卻沒有被火吞滅。所恭讀的福音是關於一棵枝尖不按時結果的無花果樹。我前所未有的，當我讀到彌撒的第一篇讀經時，就開始了反思。 被火焚燒的荊棘，是梅瑟穿越曷勒布時的迷境。那天，他在返回牧場的途中，發現了這一奇怪的景象：荊棘被火焚燒，枝葉並沒有被焚盡。有人警告他：要他脫下涼鞋，因為他正進入的地方，原是聖地，在那裡，他無需擔心會接觸到不潔之物，脫下涼鞋，意味著：要他把涼鞋放在遠離聖地的地方。那些留下的涼鞋所保存的是他在宮廷生活的鮮活記憶。天主花費四十年時間，在梅瑟的不知不覺中，預備梅瑟，使他護送祂的百姓，現在，梅瑟留下涼鞋，意味著，梅瑟已經捨下，那曾使他在埃及為奴的以色列人中間脫穎而出的涼鞋。梅瑟把它們拋下以後，他就成了自己百姓的一員，赤腳站在天主火焰面前的聖地上。 在那次相遇中，他被賦予一項使命：解救他的百姓。當他與“我是自有者”相遇的時候，在他身內燃起了解放天主子民的熱情。他所經驗到的，燃燒的荊棘，已使他潔淨，使他覺察到這項使命，火焰點亮了他的全部餘生。 對我們而言，聖地所代表的，是一種屬靈的狀態。在聖地，梅瑟不得不捨下使他與聖地相隔絕的事物 —— 涼鞋。那麼，有什麼事物，是我們必須捨下的呢？是什麼使我們與天主相隔絕，阻止我們與天主發生關係的呢？我們固執的意識形態，我們對權勢的渴望，拒絕使自己煥然一新，有罪的貪念 —— 這事物，可以是因人而異的，任何事物，都會使我們與天主相隔絕。捨下它們，開始踐行天主的使命，成為天主的代言人。 燃燒的荊棘的景象，佔據我初熟時期的神修經驗，並佔據了我的福傳觀。我記得，那時，我在修院帶領念日課，我發現一束美妙濃郁的植物，於是，我求神父在這株植物中施行聖事。這樣的景象，仍然存留在我的腦海中。這樣的景象，使我反復自省，反復使我想起福傳的憧憬。 為梅瑟而言，他的一生，是使自己成為刺痛他人的人。為拯救以色列同胞，他不得不殺掉一些人。但是，他的意圖，受到那些已得救之人的質疑。由於受到誤解，他不得不逃離自己長大的宮殿，最終成為一位牧者，與他往日皇家生活相比，這真是一份棘手的工作。他如同一株生長在野外的荊棘。燃燒的荊棘，可能已經告訴他：永生的那一位，“我是自有者” ，當他在荒野度生時，藉自己的能力，包圍了他。, Bobby Kattikaad，我所喜愛的一位神師說：...

  路 9:28b-36 我們今天恭讀的是基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各和和若望 —— 與祂較親近的同伴 —— 上山祈禱。這可能並不是第一次了。耶穌可能使他們養成單獨祈禱的習慣，這習慣同猶太人祈禱的習慣，有些不同。今天，不同尋常，祂“改變-面容”（“trans-figured”）：祂的形狀，祂的衣服，祂的面容，一切都開始閃耀。祂屬人的帷帳，從祂的面容之上，暫時移走了，祂天主性的面容，在祂親近的門徒面前發光閃耀。 我們不得不想起梅瑟是如何上山，透過一種相近的方式，與天主相遇。梅瑟回途的時候，他時常用面紗遮掩他的面容。在某種程度上，梅瑟是天主光輝聖容的反映。為耶穌來說，不僅是祂的面容發生了改變，祂的全身都發生了改變。這些改變，慣常發生在與聖父相遇之人身上。 與此同時，祂的門徒陶醉在梅瑟和厄裡亞與他們在一起的時刻。這真是令人狂喜的時刻。他們想要在那裡建築帳棚，使這個瞬間，好似自拍，或是將這個瞬間，進行截圖，使之凝結，並使這個經驗，成為永恆，並在那裡生活。“模組化體驗”（Tempting the experience）這是我的朋友，慈母孝子會的保爾森神父（Fr. Paulson CMF）關於這個瞬間而寫的話。他們想要保存這樣的體驗。他說：這樣做是徒勞的，就好比有人想要把尼亞加拉裝到一個瓶子裡一樣，又好似在往日的遊戲中，孩子們想要把陽光裝在火柴盒裡一樣。 他們的提議出自夢境。聖經慣常用夢境形容人失去知覺，缺乏對局勢的認知。我們曾讀過昏睡的童女，昏睡的家僕，昏睡的僕人，革責瑪尼山園（Garden of Gethsemane）裡昏睡的門徒 —— 所有的一切，都指向於，缺乏對嚴峻局勢的認知。伯多祿想要永遠生活在光榮的時刻，是耶穌讓伯多祿面對的試探之一，耶穌並沒有回應這個試探。在此之後，耶穌告訴伯多祿：祂必須經受殘酷的死亡。在顯容以後，耶穌帶領他們下山，回到現實生活中。 除了對這段經文的神學性默想以外，極宜思考：何時，我們的面容能開始與天主相似？何時，我們能向他人放射天主的光輝？何時，人們才會認為，他們在我們身上看到天主？這要求在我們身上發生巨大的“實體的轉變”（ trans-substantiation）。這一特定的術語，慣常應用於在彌撒禮儀中：在祝成禮中，發生在面餅上的轉變。實體的面餅，轉變成了真實的基督。當我們的本來面目，發生轉變，具有天主性的性體時，這樣的轉變...