甲年復活期第二主日--看不見的傷口:多默內心旅途的反思


 

若 20:19-31

讓我帶你走進多默的內心世界。他不是世人眼中那漫畫式的懷疑者,也不是固執地強求科學實證的經驗主義者。他是一個被深切哀痛擊碎了心的真實之人,正經曆著生命中最迷惘的八日時光。

一周的第一天。瑪利亞·瑪達肋納帶著難以置信的消息跑來:我看見了主。多默聽了,他想要相信。可哀慟總能把希望化為無聲的質問:倘若祂還活著,我們釘死祂時,祂在哪里?我逃跑時,祂又在哪里?

那天晚上,其他門徒聚在緊閉的門後,多默不在其中。我們不知緣由。或許他需要透口氣,或許受不了他們戰慄的低語,又或許獨自去哭泣了。他回來時,眾人的神情全然不同:伯多祿幾乎要笑出聲,若望流著淚——不是因悲傷。他們告訴他:我們看見了主。

多默靜靜,一言不。可在他心深,一場風暴已然掀起。

“你都看了?你所有人?就在我出去的候?就在我自沉浸在痛苦中,祂找你了?何不找我?我做錯了什麼?是我離祂太快嗎?祂是否得我的背比伯多祿的更重?伯多祿咒否祂,耶顯現給他;可我呢?什麼都有。

那夜,多默躺在床上,眠。他心中一遍遍重演著過去一周的每一幕:耶被捕、受、在加瓦略山上,正午的黑暗,那呼喊,以及之而來的默。他曾以烈而務實方式深深地愛著穌說“我去拉匝祿那裏,即便意味赴死”,多默是那回應“我也去,與他同死”的人。他不是懦夫,他只是願意與老共赴死亡。可死亡真正來臨時,他卻和人一逃跑了。逃跑的羞辱,成了一道比任何痕更深的口。

如今,其他徒都聲稱“我了主”。他描述那屋子、緊閉、突然的在、那“願平安與你同在”的候,有所展示的手和肋旁。多默聽每一個細節,心怦怦直跳,理智在抗拒。

“他說謊?不,他不是子。他們產生幻了?哀確實會讓人行異常。可十個門徒怎有相同幻?除非……除非是真的。

即,一更可怕念“若真如此,祂去了他那裏,卻沒來裏。何?是我不忠信?祂忘了我?是故意我排除在外?

才是多默真正的痛苦。不是復活的理性懷疑,而是被排斥的口。他當時不在錯過了那次顯現。在八日的沉寂中,他的缺席化作一“你不配,你不被。其他徒都特殊,你被遺棄了。

你是否也有過這樣的經驗?在祈禱團體中,他人談著,你無語;在感恩祭中,他人喜極而泣,你;在失落別人似乎領受天主的記號,你的心卻如荒漠一般空曠就是多默的感受,也是你我的感受。

 

多默的那句名言——“除非我看見釘痕,並把手指探入祂的肋膀,否我不相信”——並非科學實證的要求,而是受的呼喊:若真,就我看我,就我。因此刻,我得自己就是被忘的徒,是被忽略的人。

同伴們說這話時,或許聲音太大,帶著芒。人都沉默了,不知如何回。在那默中,多默後悔自己的衝動,可已出口,法收回,他的要求依然立

 

第八天到了,又是一周的第一天。徒再次聚集,次多默了。他差點沒來,想裹痛的毯子”待在家裏,可某種力量——希望?習慣對舊團體的念想?——把他拉了回。他坐在角落,一言不,不抱期待。

就在那裏。

有敲開門,唯有在。同樣問候:“願平安與你同在。”接,耶穌沒有指,也責備向多默,和地出那句曾被多默作挑“把你的手指伸到裏,看看我的手!伸出你的手,探入我的肋旁。不要作不信的人,而要相信。

 

這就是多默靈性生命的轉捩點。他曾說:“除非我觸摸,否則我不會相信。”但當他真正面對復活的主,他卻沒有觸摸。經文沒有說他觸摸了,只說了他的回應:“我主,我的天主!”

為什麼,那一瞬間發生了什麼?

 

多默終於明白:他對觸摸的執著,不是為了觸摸本身,而是為了被人看見,被人認識,他希望救主能認可他 —— 多默,那曾不在場的門徒,那個感覺自己被冷落的門徒,那個因痛苦而魯莽發言的門徒。而耶穌,不僅回應了他的要求,甚至用他自己的話來回應他。這意味著耶穌俯允了他。耶穌聽到了八天前,他在這鎖著的屋子裏說的憤怒的話。耶穌沒有忘記他,反而專程為他而來

那一刻,多默不再需要觸摸。耶提出他觸摸的邀,已是足——主知道他的名字,明白他的口,知他秘的羞依然走向他。教,“我早說過”,只有邀看吧,觸摸吧,真的是我。

多默的心扉豁然敞不是因為證據,而是因為愛。八日的煎熬——嫉妒、恐、被感、自我厭棄——在一呼喊中盡數消散。“我主,我的天主!”不是神學術語,是出祂的驚禰屬於我,我也屬於禰。我未被排除,一直等我回來。

 

如果你就是今天的多默 —— 如果你未曾看見,如果你感到被忽視,如果你的祈禱撞上沉默的天花板,如果你的創傷已化為苛刻的要求 —— 請你記得:救主不會因你誠實的痛苦而受到冒犯。祂從來沒有把你拒之門外。祂期待你回到那扇緊閉的門後、回到團體之中而當你回去的時候,祂已在那裏。祂會呼喚你的名字,祂會展示祂的聖傷。你不一定需要觸摸。你只需要跪下,說:“我主,我的天主。”

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