甲年常年期第十五主日----播種者和心靈的窗戶：繪製心田的地圖
福音經文中的撒種者比喻不只是一則簡單的屬靈比喻，而是邀請我們深入參與其中，精細繪製人靈的地圖。耶穌在描述土壤的不同狀況時，便是在揭露我們思想的內在結構和接受天主聖言的各種能力。為能充分理解這屬診斷，我們可以透過現代心理學中一種被稱作“周哈裡窗”（Johari Window）的簡美工具來理解。這是由兩位研究員若瑟·盧夫特（Joseph Luft）和哈裡·英厄姆（Harry Ingham）創立的模型，這個模型把我們的心智分成一扇四格的窗戶，以幫助我們理解自我認知及人際關係：一格是完全敞開的（這部分由他人能透過它看見、我亦能看見的內在生命組成）；一格是盲點，半透明的窗格（這部分是我看不見、但他人能透過它看見的內在生命）；第三格是掩飾，這格被部分地弄得不透明（這部分是我能看見、卻對他人隱藏起來的內在生命）；以及未知，這格絕對黑暗且完全不透明（這部分的內在生命，既非他人、連我自己也無法理解）。當我們把這扇四格窗戶置於基督的比喻之上，這個框架就不再是一種心理操練。這成了靈魂的明鏡，揭示出一個深刻的真理：我們對天主聖言的開放程度，是帶來賦予生命的收穫的終極鑰匙。
耶穌描述的第一種地形是堅硬的道路，在那裡，種子 （天主聖言）不能穿透其表層，旋即被飛鳥奪走。我們甚至沒有意識到：天主聖言已落入我們的靈魂，別人卻看見了。這與我們的盲點完美響應，這盲點就是我們家中的窗，在我們家中，人人都能看到我們的過犯，我們自己卻對此渾然不知。靈性上，這條道路所代表的是一顆被無情的來往，觀點和世界趨勢嚴重踐踏的心。我們因未經省察的習慣變得麻木，完全無視我們自己的驕傲，潛在的痛苦。因為我們缺乏自我反思的意識，以致我們無法看清我們的真實處境，天主的聖言撞擊在我們剛硬的外表上便彈開了。我們甚至沒有意識到自己拒絕了祂的訊息，因為我們的盲點使我們確信自己一切安好。
接著，耶穌談到石頭地，這代表的是一顆膚淺的心，這顆心立刻以喜悅之情領受天主聖言，但缺乏任何深層的根系，無法在試煉的酷熱中存活。這映射出“掩飾”，即我們存放秘密與面具的隱秘房間。在這空間，我們假裝成另一個自己。我們在外表呈現出信仰青翠繁茂的形象，卻恐懼若有人看見底下乾涸石層般的懷疑，我們便會暴露無遺。由於我們將全部的靈性精力耗費於維持這層虛浮的掩飾，而非從事痛悔謙卑、誠樸祈禱的深層耕耘，天主的聖言便無法紮下深根。一旦危機迫使我們暴露在眾目睽睽之下，我們的內在生命便頃刻崩塌。
更為隱秘的是荊棘叢生的地，在那裡，成長中的聖言，因現世的焦慮和財富的誘人魅力悄然窒息。這是未知的領域 —— 我們潛意識中既對自己也對他人隱匿的幽深黑暗地窖。在那裡埋葬著我們的隱憂，舊時的創傷，暗中支配我們生命反應的隱形執著。我們常常認為：我們的靈性是自由的，可是，在地表之下，這些暗藏的荊棘不斷汲取我們的活力。我們不是因突然，戲劇性的悖逆失掉我們的信仰，而是任由這未知領域中焦慮嘈雜的次要雜音，擁擠並扼殺了賦予生命的天主聖言。
靈性生命的終極目標就是成為肥沃的土壤，耶穌曾許下：這土壤會結出奇妙且超乎比例的果實。這片沃土與開放的窗格對應 —— 那全然透明，對我們自己，對別人，對天主毫無隱瞞的窗格。成了好的土壤，就是決意向天主聖言敞開我們內心的每扇窗戶。這意味著要徹底拆毀我們的掩飾，照亮我們的盲點，把我們未知的恐懼交托天主聖言，使天主聖言觸及歷史中最深幽，最紛亂的角落，使神聖的種子終獲自由，不受阻礙的生長。當我們對祂無所保留，我們內心的混沌就成了天主聖言的聖所，這天主聖言就會結出平安，仁慈，豐盈滿溢，滋養這饑渴世界的愛德果實。
容許天主聖言觸及我們生命的深處，這不僅僅是一種被動的行為。我們需要默思天主聖言向我們展現的價值觀，基於福音的價值觀建立我們的信念，重塑我們的行為模式。 只有這些價值觀才能帶來百倍的收成。
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