主日聖經默想

我們的人生哲學 谷 12:28B-34 今天的福音是一場關於舊約律法本質的積極辯論。 辯論背景揭露出理解經文的重要性，也展示同一時期眾人對經文理解的差異性。 耶穌進入耶路撒冷，然後進入聖殿 。 祂驅逐商人離開聖殿。關於祂權威的質疑立刻出現 。 人們挑戰耶穌的權威。於是，耶穌與黑落德黨人 、 法利塞人 、 撒杜塞人，以及一些政敵不斷地進行辯論。 先前發生的一切辯論都以陷害耶穌為目的，因為耶路撒冷的猶大領袖們不歡迎這位加里肋亞的辣彼。他們可能是害怕耶穌這位加里肋亞人在猶太團體內鼓動反叛的火花，進而爆發與羅馬人的戰爭 。 他們擔心猶太人毫無獲勝可能性。 然而，今天同耶穌辯論的法學士並不打算陷害耶穌。恰恰相反，他很有禮貌，似乎對這位老師的教導很感興趣，並且願意學習。他提出一個問題：在法律書上的全部誡命中，哪一條是最大的 ？耶穌給出清楚的 答案： 「 你要全靈 、 全意 、 全力愛上主，你的天主 ， 並且愛近人，如同愛你自己一樣。 」 這位法學士對耶穌的答案不但表示欽佩，也表示欣賞。尊重是相互的 。 耶穌也欣賞這位法學士，並告訴他離天主的國很近。 耶穌的回答指出了實踐愛德的具體方式。它們與人性的本能休戚相關。愛德，可以藉著我們的靈性心態（靈性之愛） 、 創造性思考（全意之愛）和軀體表達（全力之愛）顯示出來。這些短語重新定義了愛德：愛德是樂於奉獻的心態，發揮理性和創造性 ， 並付諸實際行動。把實踐靈性之愛等同於實踐律法，便是不成全的使徒生活。律法實踐淪於細枝末節，那律法的精神就逐漸消失了 。 最終 ，律法 的表現形式僵化，令人難以承受 。 耶穌多次質疑的 ， 便是這一點。 這位法學士的提問令我們耳目一新。今天 ， 這個問題可以改為： 「 我的生活本質，或是說 ， 我的人生哲學是什麼？ 」 或是： 「 今天，人類生命的哲學是什麼？ 」 自法國大革命開始，在絕大多數國家 ， 人們視 「 自由 」 、 「 平等 」 和 「 博愛 」 為基本的權利。然而，我認為信念離實踐尚有一段距離。我們仍有消極傾向，為彼此之間的不平等尋找理由 。 這樣 ，我們可以得到豁免， 不去向他人提供我們所享有的自由 ， 也不以平等的地位去尊敬他人 。 我們容易拿宗教、種族 和 膚色的差異為理由 ， 或以其他的理由搪塞 ， 不去與他人建立兄弟 （姊妹） 情誼的關係。 這個問題，同樣能拿來質詢基督信徒的本質。...

  今天的福音敘述耶穌與他的門徒一起對祂的公衆形象作出探究。耶穌這樣做並非爲了增加祂的公眾影響力，而是爲了揭示默西亞使命的神聖計劃與公衆對祂的使命及期望上的差異。   　　耶穌嚴守祂實際形象這一祕密——即祂是默西亞。祂嚴禁任何人試圖宣揚祂就是默西亞或天主之子。學者們對耶穌謹守祂是默西亞的這個祕密提出了兩個可能性：一、耶穌意識到人們對默西亞帶有錯誤的印象，然而祂卻無意迎合公衆對祂的這個期望；二、耶穌意識到天主之子默西亞的使命最終得在十字架上完成。   　　耶穌問自己的門徒說：「人們說我是誰？」在這個詢問中，門徒談論到群眾對祂有某種非凡奇能的形象。人們把祂與不畏強權對抗黑落德的洗者若翰相提並論，因為他們熱切期望耶穌會如同洗者若翰般帶著摧毀不受歡迎的黑落德的計劃回來，畢竟黑落德殺害了若翰。而另一個形象則是厄里亞。厄里亞的回歸與清洗崇拜偶像的人有關，即羅馬人，因為他曾在一次獻祭的試驗中殺光了所有巴耳的先知（列上 18 ）。厄里亞沒有死去，而是被提升上天，猶太人相信瑪拉基亞先知所預言，厄里亞要再度回來為默西亞鋪路。耶穌的出現猶如應驗了這則預言，因為他們視洗者若翰為厄里亞的再現（瑪 17:12 ）。實際上，群眾把耶穌視為將要為洗者若翰以及整個以色列民族一直以來所受的屈辱而復仇的人。   　　耶穌續而問門徒說：「你們說我是誰呢？」代表門徒的伯多祿回答說：你是默西亞，天主的兒子。耶穌要求他們繼續謹守這個秘密，因為被稱為默西亞將會伴隨著很多危險，既有來自猶太領袖的，也有來自羅馬人及黑落德的。何況大黑落德就曾試圖殺害還是嬰兒的小耶穌，因為他相信默西亞對他的王位將會做成威脅。而羅馬人則常常尋找猶太人中反對羅馬的極端派別。在耶穌開始公開傳教約二十年前，就有一個猶太人聲稱自己是默西亞，並與羅馬人交戰，最後卻導致他在加里肋亞的追隨者被殺。厭倦了黑落德和羅馬人的猶太人正在尋找另一位領導者，不要忘記他們就曾在增餅奇蹟後試圖擁立耶穌為王。因此，默西亞本身就具有一定程度的政治威脅。對耶穌而言，提前透露祂是默西亞只會適得其反，阻礙默西亞的真正事工，所以祂才要求門徒保守秘密，直到在十字架上時才顯露出來。   　　這段對話對於新成立的基督教團體在教義上有深切的反省價值，尤其對當時那些懷疑穌耶的真實身分是否只是一位猶太先知而已的信徒來說。伯多祿回答了早期基督教團...

  谷 7:1-8,14-15, 21-23 今天的福音討論猶太教的潔淨禮和傳統，而值得注意的是這場討論的背景。法利賽人從耶路撒冷步行一百多公里路趕來，只是為檢查看看這位新老師是否符合猶太教的正統觀念和是否遵守了耶路撒冷的標準，嗯，耶路撒冷偽善的標準！ 　　法利賽人看見耶穌的門徒沒有洗手就吃東西，便質問耶穌為何不教祂的門徒潔淨的禮儀。然而他們所擔心的，並非因使用未清潔的手吃飯所帶來的危險，反而是耶穌的門徒沒有拘守履行潔淨禮。耶穌強調他們邏輯和思維上的差異，並反問他們，若內心是骯髒的，保持外表潔淨意義何在？耶穌在教訓耶路撒冷的人，因為他們的標準是虛偽的！ 　　耶路撒冷的監督者一離開那裡，耶穌就做了一個潔淨的舉措。祂告訴人們，沒有什麼由外進入人內的能使人不潔，反而是從人裡面出來的才使人污穢。耶穌所講的話從生理學上來看是正確的，人們對於觸碰任何從體內出來的東西都有所忌諱。不過，這個隱喻是關於保持思想和心靈的純潔和聖潔。因為如果思想不純潔，清潔身體也於事無補。舉一個例，如果你的口罩已經被病毒污染，那麼即使你消毒雙手其實也沒有什麼作用！戴上乾淨的口罩吧！ 　　自我聖潔是這場討論的本質。有時我們可以做表面功夫來假裝聖潔，然而內心卻是不純的，甚至是污穢的。耶穌要求我們在聖潔的心靈中成長，並配合外在的聖潔儀式，表裏如一。 　　耶穌針對的不單單是清潔的問題，而是整個虛偽的問題所在。所謂偽善，即一個人內在的性情與外在的表現之間的對立。不少人在解讀虛偽時顯然犯了一個錯誤，例如當人們在尷尬的情況下試圖挽回面子，或有人為了掩飾貧窮的尷尬而假裝生病以逃避正式的宴會，這些都不是虛偽。虛偽指的是一個人內心渴望的邪惡以無辜的外在表現來掩蓋真相。耶穌就是這樣解釋“科爾班”習俗（我所能供養你的，已成了「科爾班」，即「獻儀」。谷7:11）。當孩子們不想照顧父母時，他們就向聖殿獻祭，以逃避照顧老人的責任。這是一種企圖，甚至是對天主的欺騙，試想想天主會悅納他們這樣的祭獻嗎？這就是所謂的“偽善”。當這種虛偽的行為被制定成習俗時，就說明社會已經誤入歧途了。 　　耶穌從根本上挑戰傳統的概念。如果人為了履行傳統而遭受不公義的對待，那麼這種傳統就應該被停止。被稱為印度之父的聖雄甘地曾發起“鹽業大遊行”，他號召人們以非暴力來對抗英國人，因為英國人用傳統製鹽的方式向印度人徵稅。他的一位密友安妮．貝桑特建議他不要違抗...

我該拿什麼來換取永恆的生命 ?   　　今天的福音是我們已經默想了四個星期關於耶穌 —— 生命之糧的論述的結論。它的開始是眾人 都 被耶穌新奇 的 教導有所吸引而跟隨了 祂 。後來，耶穌施行了增餅的奇蹟，這個奇蹟始於一個小男孩提供了餅和魚。人們吃飽了，也很高興。接著，他們把耶穌的信仰轉化為一場政治運動，要擁護 祂 做國王。耶穌從這個企圖中溜走了，然而人們為了能夠吃飽而尋找 祂 。耶穌挑戰他們 說 ，追隨 祂 不僅僅是為了滿足身體飢餓的需求 而 尋找麵包，而是為了遵循天主的話語，或被 祂 宣揚的東西改變，以獲得永生。 　　盟約 ！ 對天主聖言的終身承諾才是耶穌想要的。以服從聖言的轉化能力來維持他們永恆的生命，而非只是用麵包來維持現世的生命。一些人由於無法接受挑戰，人群逐漸減少到十二門徒，或許還有幾個。這些 拋 棄耶穌的人，只是願意跟隨一個能創造奇蹟且能給予他們麵包吃的人罷了。當被要求進一步作出承諾時，這些尋求麵包的人卻拒 絕 了。因為他們為要重新確定生活中的優先次序而感到痛苦，而且他們也不想這樣做。耶穌現在詢問那些留下來的人是否也願意離開。伯多祿回答 說 ，他不願用別的東西來交換永生的話語。耶穌的話語或食物，可以保存我們永恆的生命。伯多祿是所有基督徒的代表，我們願意為耶穌所提出的生命的準則而奉獻自己的生命，即使在現實生活中常常感到張力和困難。然而，使伯多祿或我們任何人達到這種確信定的，不是血肉之軀，而是神聖。 　　這段文字很可能是在教會初期有成員離開信徒團體的背景下，若望為了鼓勵和堅強那些留下來的人而寫的。為了滿足好奇心，人們不禁會想那些確切離開永生的人到底做了什麼契約？他們發現了什麼比永生更重要的東西嗎？每個人可能都有自己的答案，就像宴會的比喻，「我買了一些田地，我娶了一個妻子，我買了一些牛」（路 14:15-24 ）。這些答案可能也代表了我，假裝成個人的特殊情況，以逃避承諾活出天主聖言的邀請。 　　 相比路加福音，瑪竇和馬爾谷福音對那個離開耶穌的富少年進行了更詳細的描述。有一個年輕人接近耶穌，他是一個統治者，他問道：「我該做什麼才能繼承永生？」這個表面上看似簡單的問題卻有一個引子：只有兒子才能繼承父親的財 產 。他想得到神聖的繼承權，換句話 說 ，就是想成為天主的兒子。因此，耶穌詢問他生活的方式、他的做法，而非詢問他相信什麼。對於十...

  路 1 ： 39-56   聖母升天節的福音選自瑪麗亞的《謝主曲》。我們在每天的晚禱中都會重複這首詩歌。在這首讚美之歌中，瑪麗亞為上帝對她和整個以色列所做的奇妙之事而讚美祂。 我聽到對這段福音最好的闡釋是一個在槍口下講道的人。那是 70 年代阿根廷的動盪時期。一個右翼軍政府控制了阿根廷。一位樂仁會的神父違背軍政府的命令，在一個教堂里為大學生秘密舉行彌撒。不幸的是，軍政府潛入了其中一場彌撒，當時的福音正是《謝主曲》。 彌撒結束後，民兵們審問了神父，問他 “ 革命詩 ” 的作者是誰。他說出了那個生活在近兩千年前的女人的名字，這讓民兵們懊惱不已。遺憾的是，民兵們不得不收回他們準備好要打爆他腦袋的子彈。然而，正是那些討厭教會的人比我們更了解天主聖言的潛力。想想那些阻止分發一本兩千年前書籍的國家吧！多麼崇敬！有什麼恐懼！《謝主曲》的內容中到底有什麼足以撼動民兵？ 《謝主曲》是一首解放之歌，一首正義之歌，一首被壓迫的人民敢於在黑暗中呼喚天主的大能將他們從屈辱和絕望中喚醒的歌曲。它講到天主展示了他達能手臂的力量，驅散驕傲的人，提升卑微的人，廢黜統治者，加冕卑微的人，讓飢餓的人飽享美味，讓富有的人空手而歸。還有什麼比這更能挑戰那些行使權力的人呢？ 《謝主曲》不僅是瑪麗亞的歌，也是整個以色列民主的歌。當以色列人在羅馬統治下時，人們期待著默西亞的到來。依撒伯爾向瑪麗亞宣稱，她將成為那個默西亞的母親。因此，瑪麗亞在唱著以色列子民的解放之歌。最終，一個謎底將被揭開，瑪麗亞唱的是人類從罪惡的統治中解放出來，被永恆的救贖，以及墮落的人類的回歸的頌歌。最初的墮落被敘述為從第一個女人厄娃開始。現在，新的女人被帶到了天堂，這意味著人類有可能恢復到原來的善良狀態。 我們之前對福音這一部分的一次默想，討論過瑪麗去見依撒伯爾的目的不僅僅是幫助她。瑪麗只和依撒伯爾呆了三個月的時間，這清楚地證明了瑪麗沒有留下來直到依撒伯爾在她分娩最需要她的時候。所以，瑪麗不只是為了幫助依撒伯爾！這是一個讓默西亞用聖神為依撒伯爾腹中的嬰兒施洗的策劃。但是，當母親們相遇時，他們碰撞出了歡樂的歌聲。 瑪麗亞知道舊約中的亞納的頌謝詩（撒上 2 ）。這首歌在今天的現有文本中有一些變化。要么這首歌是以瑪麗亞歌唱的方式使用的，要么是瑪麗亞為了應對以色列的新形勢而即興創作的。這首解放之...

在情感上，得知自己一直依賴的某人、丈夫、父親、兄弟或妻子，不關心我的生活，是人生中最令人不安的時刻之一。背叛感和不安全感可以粉碎任何人。門徒們正經歷著生命中類似的階段。他們在大海中，在風眼裡，而他們所依賴的人 – 耶穌，他們的師傅，正像死人一樣沉睡。 “ 師傅！我們要喪亡了，你不管嗎﹖ ” 門徒們用聽起來介於憤怒喊叫和絕望呼喊之間的聲音，向他發出懇求。今天福音中門徒們的反應，代表人類在面對這種大瘟疫時的呼喊，這種疫情正在使兒童、孤兒、沒有糊口的家庭和公司破產。我們感到絕望，並質疑為什麼天主在這樣瘟疫中不作出回應。是否有一個足以安慰我們的答案？通過這個神蹟的細節，可以幫助我們在瘟疫的危機中學習一兩個屬靈的教訓。把這個故事放在耶穌生活的歷史序列中是頗為困難，但它的象徵意義是明確無誤的。船作為教會或信徒團體的標記是容易區分出來。狂風巨浪是撼動教會的挑戰，門徒們很害怕，無法以自己的能力繼續教會的發展。這段文字表明門徒們已經在遭受迫害和掙扎。但我們不太明白為什麼耶穌似乎在睡覺？這段敘述是重演詠 107:23-30 的場景，當中耶穌以宇宙的主出現。這個與他們一起走路、一起吃飯、一起度過晝夜的人，不僅僅是他們中的一員，而是宇宙的主。這就是門徒和所有基督徒被邀請相信的 “ 主顯 ” 。平靜海面之後的對話揭示了門徒們的錯誤所在。對風浪的恐懼大於他們對師傅的信任。他們不相信船上的人，儘管在睡覺，也能平息任何暴風巨浪。這是對我們今天的焦慮的聖經答案。當我們感到無助的時候，仍然相信上主。為呼求他的人，他將會來如力量，在這宇宙，他對一切都有權柄。當疾病、死亡和其他自然災難威脅要摧毀我們的世界時，大多數人都會變得絕望。但有些人開始與之抗爭，並保護他人。他們成為解決方案的一部分。當我們不成為解決方案的一部分時，我們往往成為問題的一部分。天主總是給我們集體智慧來解決我們的問題。人類需要與天主同在，一起解決我們面臨的問題。冠狀病毒疫苗本身，是前所未有的速度製造，我們是如何做到的？人類在尋找其他致命疾病的治療方法時，已經學會了分離病毒蛋白質的技能。我們所開發的技能和技術推進人類在其他攻擊中生存。我們克服的障礙越大，我們就越能變成如同天父的成全。天父正在不間斷地轉化人類，使我們能夠克服越來越大的障礙，好使我們獲得更成全的形態。是的，我們正在走向那裡，走向天父的成全： “ 所以你們應當是成全的，如同你...

  我们今天庆祝升天瞻礼，是为纪念耶稣基督光荣升天。今天的福音邀请我们向天下万物宣讲福音。向一切受造物宣讲福音，是邀请我们把整个受造物视为福音的受益者，而不只是人类。因此，我们最好检讨一下策略，就是关于我们只保护对人类有用的东西，及破坏无用的东西。这种对待受造物的方法最终会耗尽有用的东西；而破坏无用的东西，结果导致两者的损失。让福音成为所有受造物的喜讯。   那些伴随宗徒们的天国标记很有意思，它取自大自然 —— 就算被毒蛇咬到，也绝不受伤。在创世纪中，蛇诱人的毒液给亚当和厄娃带来死亡。在新的国度里，蛇的毒液强度不足让门徒致死，或没有任何毒液足以破坏。这在暗示，宣讲福音也是在恢复宇宙的和谐。   把传福音误作对四福音的雄辩演讲行动，是种误解。耶稣将福音定义为解放喜讯，为穷人、被罪恶俘虏者以及盲者复明（路 4:16-20 ）。福音包含这解放力量，以及它的宣讲应该是行动中的解放力量，它包含基于福音价值观整个创造的崭新视野。   在耶稣升天场景中，圣史玛窦指出，耶稣许诺将与他们在一起直到时间的终结。这将是一个矛盾，就是当读到一个将要离开的人说他不会离去。因此，升天的目的是为了恒常临在。升天因此不是迁移，而是耶稣与天父之间一种新的关系，以及直到末日的一种新的临在方式。腐朽身体和对耶稣施加位置的限制，将被永久摆脱，使得他生活与陪伴他的门徒直到时间终结。   我父亲去世时，我个人理解这种临在。那是突然的，再多的安慰也不足以抚慰我悲伤的心。当时是玛窦神父 ( Fr. Matthew ) ，我们修会的总会长来看我，他要我不要把父亲的去世视为永久的离去。他说， “ 他已经离开你了，但他比以往任何时候都更接近你。 ” 确实如此，从那以后我再也不用打电话来征求他的意见了，即使在他过世 14 年后。我和他在我想象的空间里讨论我必须做出的艰难决定。   耶稣升天瞻礼也要求我们自己从限制我们整个生活的东西中提升。世界与它对身体的忧虑，以及欲望本身并不坏。但身体的忧虑和近在咫尺的事物，却把我们锁进了某种自我寻求行为的监狱。   有时我们把我们这个小世界视为生命的最后境界。耶稣升天瞻礼邀请我们突破我们偏见和信仰制度的天花板，这些都可以把我们困在一个小世...