主日聖經默想

  若 18:33B-37 在礼仪年的尾声，我们庆祝基督君王，并庆祝基督的最终得胜。福音取自圣若望福音中所载的：在比拉多审讯期间，基督被显为王的事件。耶稣向比拉多解释：祂的王国不是这个世界的，比拉多查明，祂对尘世的王国，没有构成威胁。比拉多却在十字架上的罪名牌写 称： 耶稣是犹太人的国王。正如比拉多是罗马皇帝的代表，尽管犹太人拒绝这一王室头衔，比拉多所写的，相当于世上的君王，接纳耶稣为王。解构这段福音，使我们短暂体验到，基督如何承担君王的角色，即使在受比拉多审讯时，祂也教导比拉多有关真理的一件或二件事，并教导比拉多，一个不属于这个世界的王国。在十字架上，耶稣充当君王的角色，宽恕小偷和强盗，将宽宥立作祂王国的标记。不幸的是，在十字架上受苦的君王，宽仁的君王，常难以区别，常被显作是残暴的判官。   为基督来说，王权显得太过牵强，祂退避一切人们立祂为王的尝试。当有一个王国，在那里，有些人服从治权，接受审判，那审判和治理的，就是君王。这一切，基督什么也没有。祂生自贫寒，在贫乏的条件下生活。然而，祂如同君王一般而闻名。我的关于基督君王的默想，把我带到属人假想的，为人所造的君王，以及王国的故事。在希腊神话中，有一则神之子，普罗米修斯（ Prometheus ）的故事。他带着火种 （诸天的美善）同人分享，由于他富于怜悯，因而受到残酷的惩罚。在印度神话中，有一则关于甘达瓦（ Gandharva ，印度版丘比特）的故事，他必须秘密解除与属人贞女的束缚，重返天堂。一次，甘达瓦同一个贞女陷入爱河，他被命令回到天国，因他拒绝，就因他打破天规而受到惩罚。君王基督也被人讲作是位君王（天主之子），自天降下，拯救世人，交托自己，被钉在十字架上。为使寓意公道，祂再来的时候，当如得胜的君王。我们都陷入了这个心理陷阱：失意的时候，我们都需要编织一个得胜的故事。我不能想象：基督第二次来临，有如复仇的君王一般，消灭祂的一切仇敌之前，能突破双重人格的障碍，在十字架上宽恕所有折磨祂的人！   在战争中，国王有着举足轻重的地位。以色列需要一位君王的其中一个原因是：在战争中领导他们！战争中的败方，善于为自己编造故事。战争中的胜方，讲述另一个故事，这些故事，潜移默化，给他们心理上，共同经验的事，赋以含义。在基督宗教初期，战败的经历，潜移默化，在他们心中兴起渴望一位永远得胜的君王。君主制的逐...

  個人視野的巨變 谷 13:24-32 我們已接近禮儀年的尾聲。因此，讀經內容開始邀請我們默想最後的時刻。這些讀經通常出自默示性的，描繪巨大災難，並指向末世的文學作品。   馬爾谷寫這部福音的時候，基督徒已陷於動亂之中，耶路撒冷的聖殿，可能當時已被摧毀，他們知道，世界已經崩塌，馬爾谷鼓勵基督徒歸向上主，那時，他們信仰 ，他們所持守的希望，必會獲得酬報。   今天的福音，本質上涉及兩件事。首先，在義人和不義人之間的審判，以及在末世，藉天使所聚集的與義人們的集會。其次，在講述的段落中，勾勒出災難性結局的光景。我們的世界，整個宇宙必有一個結局，這是必然的。但是，我們不希望這事發生在我們有生之年身上。它是以一個不可變更的毀滅作為結局。然而，我們對世界資源不合理的使用，能加快我們毀滅的速度。因此，保護這個星球上的資源，至關重要。我們需要牢記：我們今世在世上的享樂，就是我們後代的貸款。   我們生命的終結，比宇宙的終結，更為接近。我們如何看待終結的時刻，更值得我們當下進行思考。這個劇變，可能不會發生在天上，或外在世界，但會發生在我們情感的視野和人際關係上。我們怎樣面對這困難時刻呢？我們接受絕望，帶有破壞性的行為，還是堅守來自福音教導的價值觀？在內心的劇變中，如果我們堅守希望，我們便能真切感受到天主的扶助。如果我們情緒化的畏縮，徘徊不定，就很難辨識近在我們身邊上主的助佑。   耶穌也邀請我們正確地解讀時代的徵兆。對徵兆的不正確解讀，必會使我們得出錯誤的結論，做出錯誤的回應。從先前的反思中，我引用一個例子。有一個患有頭痛症的病人去看醫生，醫生認為他的頭痛只是偏頭痛，但他的腦部正在出血。醫師對跡象的嚴重錯判，造成了病人的死亡。我們需要瞭解我們自己的精神徵兆，身體上的徵兆，心理成長或遲緩的徵兆，在日復一日的基礎上，作出回應。我們性格中的這些因素，決不是一成不變的；它們要麼發育，要麼退化。對徵兆的深入瞭解，積極回應這些徵兆，會使我們茁壯成長。   對屬靈徵兆的解讀，需要屬靈的機警，以及更深的信德。對屬靈徵兆的解讀，一個步驟至關重要，就是要同自己發生聯繫。花費一些時間，獨自一人靜默，切斷一切出自媒體螢幕和其他來源的外在徵兆，我們要聚焦在生活中的事，哪一樣是正確的，哪一樣是錯誤的。同樣，有人提議，在每日抽出時間，去閱讀一些靈...

  完全奉獻 穀 12:38-44 今天誦讀的福音和第一篇讀經，是我們應當學習寡婦的生活的教訓。福音的第一部分，耶穌詳述了寡婦是如何遭到經師虐待的。經師和猶太議員是法學專家，時常從事支援法利塞主義的工作。他們也被稱作陪審員。在耶穌提及的法律事務上，他們一定是做了剝削寡婦的事。 他們如何對待寡婦，是耶穌反對的焦點。仔細閱讀經文，便會引人思考：耶穌為什麼提到這寡婦。耶穌本可以更好提到窮人受到的剝削，或是孤兒受到的剝削（他們被類歸於“雅威的窮人”（ poor of Yahweh ）。一定是有原因的。查找《梅瑟五書》，就會發現，寡婦對任何土地都沒有所有權。如果她沒有孩子，她便露宿街頭。因此，這類人，在法律上，已處於不利的地位，並受到經師們的虐待，使耶穌非常不安。經師們做了這些不義之事以後，他們毫不顧忌，進行冗長的祈禱，在社群中居於顯要的位置。這並非是一般性的指控。耶穌也在挑戰一個社會體系，即使手無寸鐵的人處於不利的地位，使剝削者在社會階層佔據突出地位的制度。人的本性可能是一樣的，只是人的類別發生了改變。貧窮的人和貧窮的國家，日益受到剝削，即使存有保護他們免受剝削的法律，也使他們受到剝削。 福音的第二部分，耶穌用寡婦把兩枚銀幣投入錢庫的例子，以此解釋：經師或在上層社會中的任何一人，他們所佔據的地位，為天主的國來說，都是毫無價值的。耶穌說：“她所投入的，比富人們奉獻的都多。”耶穌指出：天主的國是以愛和信實作衡量，而非以數量作衡量。並非是我們奉獻之物的數量，而是我們信靠天主的本質，信靠天主，使人在天主眼中成了義人。耶穌在葡萄園中勞作的工作的比喻中，也用相同的時間尺度作為標準，以此進行衡量。在教會內的時間長短不是問題，而是人為天國服役的奉獻精神，才是在天國中進行衡量的標準。一個工作了一個小時的人，同一個工作八小時的人，他們獲得的報酬相同，便是系於這個標準。 為理解兩枚銀幣的含義，我們必須仔細分析人類的行為。你去教堂的時候，你也許有兩張十美金的支票。獻儀袋傳到你四周的時候，你放進獻儀袋的是什麼呢？留下一張支票，以備用作急需，用作公車費，計程車費，一瓶飲料的費用，你也許會留下一張支票，以備滿足剩下日子的需要，只將一張十美金的支票放進獻儀袋裡。這便是我們出於自願，將奉獻付諸踐行前，我們的想法。經歷了這些想法以後，你會選擇，把兩張十美金的支票都投入奉獻袋中嗎？如果是我，我不會只...

我們的人生哲學 谷 12:28B-34 今天的福音是一場關於舊約律法本質的積極辯論。 辯論背景揭露出理解經文的重要性，也展示同一時期眾人對經文理解的差異性。 耶穌進入耶路撒冷，然後進入聖殿 。 祂驅逐商人離開聖殿。關於祂權威的質疑立刻出現 。 人們挑戰耶穌的權威。於是，耶穌與黑落德黨人 、 法利塞人 、 撒杜塞人，以及一些政敵不斷地進行辯論。 先前發生的一切辯論都以陷害耶穌為目的，因為耶路撒冷的猶大領袖們不歡迎這位加里肋亞的辣彼。他們可能是害怕耶穌這位加里肋亞人在猶太團體內鼓動反叛的火花，進而爆發與羅馬人的戰爭 。 他們擔心猶太人毫無獲勝可能性。 然而，今天同耶穌辯論的法學士並不打算陷害耶穌。恰恰相反，他很有禮貌，似乎對這位老師的教導很感興趣，並且願意學習。他提出一個問題：在法律書上的全部誡命中，哪一條是最大的 ？耶穌給出清楚的 答案： 「 你要全靈 、 全意 、 全力愛上主，你的天主 ， 並且愛近人，如同愛你自己一樣。 」 這位法學士對耶穌的答案不但表示欽佩，也表示欣賞。尊重是相互的 。 耶穌也欣賞這位法學士，並告訴他離天主的國很近。 耶穌的回答指出了實踐愛德的具體方式。它們與人性的本能休戚相關。愛德，可以藉著我們的靈性心態（靈性之愛） 、 創造性思考（全意之愛）和軀體表達（全力之愛）顯示出來。這些短語重新定義了愛德：愛德是樂於奉獻的心態，發揮理性和創造性 ， 並付諸實際行動。把實踐靈性之愛等同於實踐律法，便是不成全的使徒生活。律法實踐淪於細枝末節，那律法的精神就逐漸消失了 。 最終 ，律法 的表現形式僵化，令人難以承受 。 耶穌多次質疑的 ， 便是這一點。 這位法學士的提問令我們耳目一新。今天 ， 這個問題可以改為： 「 我的生活本質，或是說 ， 我的人生哲學是什麼？ 」 或是： 「 今天，人類生命的哲學是什麼？ 」 自法國大革命開始，在絕大多數國家 ， 人們視 「 自由 」 、 「 平等 」 和 「 博愛 」 為基本的權利。然而，我認為信念離實踐尚有一段距離。我們仍有消極傾向，為彼此之間的不平等尋找理由 。 這樣 ，我們可以得到豁免， 不去向他人提供我們所享有的自由 ， 也不以平等的地位去尊敬他人 。 我們容易拿宗教、種族 和 膚色的差異為理由 ， 或以其他的理由搪塞 ， 不去與他人建立兄弟 （姊妹） 情誼的關係。 這個問題，同樣能拿來質詢基督信徒的本質。...

  今天的福音敘述耶穌與他的門徒一起對祂的公衆形象作出探究。耶穌這樣做並非爲了增加祂的公眾影響力，而是爲了揭示默西亞使命的神聖計劃與公衆對祂的使命及期望上的差異。   　　耶穌嚴守祂實際形象這一祕密——即祂是默西亞。祂嚴禁任何人試圖宣揚祂就是默西亞或天主之子。學者們對耶穌謹守祂是默西亞的這個祕密提出了兩個可能性：一、耶穌意識到人們對默西亞帶有錯誤的印象，然而祂卻無意迎合公衆對祂的這個期望；二、耶穌意識到天主之子默西亞的使命最終得在十字架上完成。   　　耶穌問自己的門徒說：「人們說我是誰？」在這個詢問中，門徒談論到群眾對祂有某種非凡奇能的形象。人們把祂與不畏強權對抗黑落德的洗者若翰相提並論，因為他們熱切期望耶穌會如同洗者若翰般帶著摧毀不受歡迎的黑落德的計劃回來，畢竟黑落德殺害了若翰。而另一個形象則是厄里亞。厄里亞的回歸與清洗崇拜偶像的人有關，即羅馬人，因為他曾在一次獻祭的試驗中殺光了所有巴耳的先知（列上 18 ）。厄里亞沒有死去，而是被提升上天，猶太人相信瑪拉基亞先知所預言，厄里亞要再度回來為默西亞鋪路。耶穌的出現猶如應驗了這則預言，因為他們視洗者若翰為厄里亞的再現（瑪 17:12 ）。實際上，群眾把耶穌視為將要為洗者若翰以及整個以色列民族一直以來所受的屈辱而復仇的人。   　　耶穌續而問門徒說：「你們說我是誰呢？」代表門徒的伯多祿回答說：你是默西亞，天主的兒子。耶穌要求他們繼續謹守這個秘密，因為被稱為默西亞將會伴隨著很多危險，既有來自猶太領袖的，也有來自羅馬人及黑落德的。何況大黑落德就曾試圖殺害還是嬰兒的小耶穌，因為他相信默西亞對他的王位將會做成威脅。而羅馬人則常常尋找猶太人中反對羅馬的極端派別。在耶穌開始公開傳教約二十年前，就有一個猶太人聲稱自己是默西亞，並與羅馬人交戰，最後卻導致他在加里肋亞的追隨者被殺。厭倦了黑落德和羅馬人的猶太人正在尋找另一位領導者，不要忘記他們就曾在增餅奇蹟後試圖擁立耶穌為王。因此，默西亞本身就具有一定程度的政治威脅。對耶穌而言，提前透露祂是默西亞只會適得其反，阻礙默西亞的真正事工，所以祂才要求門徒保守秘密，直到在十字架上時才顯露出來。   　　這段對話對於新成立的基督教團體在教義上有深切的反省價值，尤其對當時那些懷疑穌耶的真實身分是否只是一位猶太先知而已的信徒來說。伯多祿回答了早期基督教團...

  谷 7:1-8,14-15, 21-23 今天的福音討論猶太教的潔淨禮和傳統，而值得注意的是這場討論的背景。法利賽人從耶路撒冷步行一百多公里路趕來，只是為檢查看看這位新老師是否符合猶太教的正統觀念和是否遵守了耶路撒冷的標準，嗯，耶路撒冷偽善的標準！ 　　法利賽人看見耶穌的門徒沒有洗手就吃東西，便質問耶穌為何不教祂的門徒潔淨的禮儀。然而他們所擔心的，並非因使用未清潔的手吃飯所帶來的危險，反而是耶穌的門徒沒有拘守履行潔淨禮。耶穌強調他們邏輯和思維上的差異，並反問他們，若內心是骯髒的，保持外表潔淨意義何在？耶穌在教訓耶路撒冷的人，因為他們的標準是虛偽的！ 　　耶路撒冷的監督者一離開那裡，耶穌就做了一個潔淨的舉措。祂告訴人們，沒有什麼由外進入人內的能使人不潔，反而是從人裡面出來的才使人污穢。耶穌所講的話從生理學上來看是正確的，人們對於觸碰任何從體內出來的東西都有所忌諱。不過，這個隱喻是關於保持思想和心靈的純潔和聖潔。因為如果思想不純潔，清潔身體也於事無補。舉一個例，如果你的口罩已經被病毒污染，那麼即使你消毒雙手其實也沒有什麼作用！戴上乾淨的口罩吧！ 　　自我聖潔是這場討論的本質。有時我們可以做表面功夫來假裝聖潔，然而內心卻是不純的，甚至是污穢的。耶穌要求我們在聖潔的心靈中成長，並配合外在的聖潔儀式，表裏如一。 　　耶穌針對的不單單是清潔的問題，而是整個虛偽的問題所在。所謂偽善，即一個人內在的性情與外在的表現之間的對立。不少人在解讀虛偽時顯然犯了一個錯誤，例如當人們在尷尬的情況下試圖挽回面子，或有人為了掩飾貧窮的尷尬而假裝生病以逃避正式的宴會，這些都不是虛偽。虛偽指的是一個人內心渴望的邪惡以無辜的外在表現來掩蓋真相。耶穌就是這樣解釋“科爾班”習俗（我所能供養你的，已成了「科爾班」，即「獻儀」。谷7:11）。當孩子們不想照顧父母時，他們就向聖殿獻祭，以逃避照顧老人的責任。這是一種企圖，甚至是對天主的欺騙，試想想天主會悅納他們這樣的祭獻嗎？這就是所謂的“偽善”。當這種虛偽的行為被制定成習俗時，就說明社會已經誤入歧途了。 　　耶穌從根本上挑戰傳統的概念。如果人為了履行傳統而遭受不公義的對待，那麼這種傳統就應該被停止。被稱為印度之父的聖雄甘地曾發起“鹽業大遊行”，他號召人們以非暴力來對抗英國人，因為英國人用傳統製鹽的方式向印度人徵稅。他的一位密友安妮．貝桑特建議他不要違抗...

我該拿什麼來換取永恆的生命 ?   　　今天的福音是我們已經默想了四個星期關於耶穌 —— 生命之糧的論述的結論。它的開始是眾人 都 被耶穌新奇 的 教導有所吸引而跟隨了 祂 。後來，耶穌施行了增餅的奇蹟，這個奇蹟始於一個小男孩提供了餅和魚。人們吃飽了，也很高興。接著，他們把耶穌的信仰轉化為一場政治運動，要擁護 祂 做國王。耶穌從這個企圖中溜走了，然而人們為了能夠吃飽而尋找 祂 。耶穌挑戰他們 說 ，追隨 祂 不僅僅是為了滿足身體飢餓的需求 而 尋找麵包，而是為了遵循天主的話語，或被 祂 宣揚的東西改變，以獲得永生。 　　盟約 ！ 對天主聖言的終身承諾才是耶穌想要的。以服從聖言的轉化能力來維持他們永恆的生命，而非只是用麵包來維持現世的生命。一些人由於無法接受挑戰，人群逐漸減少到十二門徒，或許還有幾個。這些 拋 棄耶穌的人，只是願意跟隨一個能創造奇蹟且能給予他們麵包吃的人罷了。當被要求進一步作出承諾時，這些尋求麵包的人卻拒 絕 了。因為他們為要重新確定生活中的優先次序而感到痛苦，而且他們也不想這樣做。耶穌現在詢問那些留下來的人是否也願意離開。伯多祿回答 說 ，他不願用別的東西來交換永生的話語。耶穌的話語或食物，可以保存我們永恆的生命。伯多祿是所有基督徒的代表，我們願意為耶穌所提出的生命的準則而奉獻自己的生命，即使在現實生活中常常感到張力和困難。然而，使伯多祿或我們任何人達到這種確信定的，不是血肉之軀，而是神聖。 　　這段文字很可能是在教會初期有成員離開信徒團體的背景下，若望為了鼓勵和堅強那些留下來的人而寫的。為了滿足好奇心，人們不禁會想那些確切離開永生的人到底做了什麼契約？他們發現了什麼比永生更重要的東西嗎？每個人可能都有自己的答案，就像宴會的比喻，「我買了一些田地，我娶了一個妻子，我買了一些牛」（路 14:15-24 ）。這些答案可能也代表了我，假裝成個人的特殊情況，以逃避承諾活出天主聖言的邀請。 　　 相比路加福音，瑪竇和馬爾谷福音對那個離開耶穌的富少年進行了更詳細的描述。有一個年輕人接近耶穌，他是一個統治者，他問道：「我該做什麼才能繼承永生？」這個表面上看似簡單的問題卻有一個引子：只有兒子才能繼承父親的財 產 。他想得到神聖的繼承權，換句話 說 ，就是想成為天主的兒子。因此，耶穌詢問他生活的方式、他的做法，而非詢問他相信什麼。對於十...