主日聖經默想

  瑪 21:28-32  今天福音中的比喻描繪了三個人物：一位父親及兩個兒子。父親邀請他們到葡萄園工作，一個馬上說「不」，但後來悔改了就到園裡去。而另一個積極爽快地說「主，我去」，最後卻沒有進去。他們的回應讓我們想起耶穌的另一段說話：「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，纔能進天國。」（瑪7:21） 第一個場合明確地暗示那些被人厭惡的外邦人，現在正被提升到孩子的地位。他們沒有受過任何正式忠貞於主的旨意的教導，然而他們卻是最先進入天國的人。 現在，父親走近另一個兒子，他顯然代表著被梅瑟稱為「不忠的兒子」的以色列子民（申32:5, 20）。當然，這並非指所有以色列人，而是那些口頭上承諾遵守盟約，卻儘又量不參與毫無價值的外在禮儀，他們堅信自己在主前是義人，因為他們奉獻祭品和全燔祭並祈禱。在耶穌的時代，這是聖殿的司祭和民間顯貴所信奉的宗教。 這樣的解讀很可能會導致一個危險的假象，認為那兩個兒子是遠古人物，與我們毫無關係。基督徒將成為「第三個兒子」，即答覆「是」並承行天父的旨意的人。但讓我們撫心自問，我們的慣常用句、聲明、正式立場和日常生活中的儀式有什麼樣的影響（「今天到葡萄園工作」）？它們遏止了仇恨、戰爭和虐待嗎？在不斷宣認我們是基督徒的同時，難道我們沒有輕易地屈服於妥協的生活嗎？ 第三個兒子確實存在，但我們卻不是那個兒子。保祿寫道：只有「天主之子耶穌基督」不是「是」而又「非」，在他只有一個「是」。「天主的一切恩許，在他內都成了『是』」（格後1:19-20）。祂總是說：「是的，父啊！你原來喜歡這樣。」（瑪11:26） 這個比喻的結論是：「稅吏和娼妓先於我們進入天國。」「稅吏和娼妓」明知自己遠離天主，卻不會欺騙自己去承行天主的旨意。他們有意識地拒絕了，卻沒有讓自己捏造的準則來自欺欺人。他們也沒有作任何與真正的宗教毫無共同之處的行為來撫慰自己的良心。他們意識到自己是貧窮的、軟弱的，需要被扶持的罪人，正是這點使他們傾向於先接受天主的恩寵。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  瑪 20: 1-16 在比喻中家主譴責第一個時辰來的工人所發的憤怒，他們不旦無法忍受疲憊，還被迫目睹後來的閒人領受和他們所議定的相同工資這件令人惱怒的場景。正是從家主這種令人驚訝和不安的行為中，比喻的信息才能被解讀。讓我們更深入地分析一下。 對第一個時辰來的工人他議定了一個銀幣，對最後來的人他議定不給他們甚麼，為一般人來說是公義的。家主又如何定義公義？工人們按他們的判斷標準來理解他，確信他會把功績納入考慮。而然，家主卻遵從自己的正義，以完全自由而開放的方式來分配他的財物。他並沒有對任何人不公平；他只是決定不把功績納入考慮。他按每一個人的需要給予他們，當然，最先受益的是最後的，即最貧窮的人。（瑪20:16）這就是天主的驚奇；這就是祂設想和實行的奇特方式。 這個比喻是對以色列精神導師所教導功績的宗教最清晣、最具挑釁性的譴責。拉比們教導說：「凡遵守誡律的會為自己聘請一名律司，凡犯下過失的會為自己聘請一名檢查官。天主所有的審判都是基於量刑的。」他們以天國是一本記錄功績以及鉅細靡遺的過失的帳薄來完整他們的教理講授。 耶穌藉著這個比喻，永久性地摧毀這種自以為是與天主相處的方式。天主的愛從來不是根據善工購來、征服或估量的。它是按其需要自由地領受的。「他曾使饑餓者飽饗美物，反使那富有者空手而去。」（路1:53） 許多「義人」對那些在最後一刻才皈依的信徒，對他們「少工作」的好運存有的嫉妒而不自知。這是錯誤的：認為喜樂在於遠離天主，獎賞在於忠信祂的話。 首先進入「主的葡萄園」的僕人是有福的。他們肯定也曾掙扎過。他們「從早晨」就享受天主的臨在。第一時辰來的工人就是那些每天生活在與主密談、聆聽祂聖言的人。而那些最後才出現，當主召喚他們卻沒有讓自己被發現的人，就失去了很多賜予他們的機會。 最後，在基督徒的團體中，沒有人能說自己比別人優秀，因為沒有人能說自己是首先皈依或忠信地實行福音的老前輩。沒有人是「葡萄園」的主人，所有弟兄姊妹，全都是工人。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  瑪18:21-35 今天福音的開場白是：「我該寬恕我的弟兄姊妹多少次？直到七次嗎？」此話揭示伯多祿早已知道耶穌打算超越經師們所定的界限。他當然記得山中聖訓的教導：「你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裏想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裏，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」（瑪5:23-24）以及「因為你們若寬免別人的過犯，你們的天父也必寬免你們的；但你們若不寬免別人的，你們的父也必不寬免你們的過犯。」（瑪6:14-15）他還提出了主另一個明確的說法：「如果他一天七次得罪了你，而又七次轉向你說：我後悔了，你也得寬恕他。」（路17:3-4） 耶穌的回應超出了伯多祿認知的範圍，嚇怕了他：「我不是對你說：（平常都是）直到七次，而是（多於平常）直到七十個七次。」為了闡明祂的想法，祂講了一個比喻。 有一個欠下一萬「塔冷通」的人被帶到君王面前。一個塔冷通約為三十六公斤黃金；它的價值乘以一萬——希臘語中最高的數值——相當於一筆巨款，二十萬年的工資，即二百四十萬的薪金。很難想像有人能償還這麼多的錢。 比喻的主人代表天主，祂展現祂無限的慷慨，被僕人的困境所動，寬赦了所有的債務。沒有任何罪是天主不能寬恕的；也沒有什麼過犯能超越祂深不可測的愛。 在故事的第二個部分，另一個欠了一百個德納的僕人進入了場景。這是一筆相當可觀的數目，當對於一百日的工資，但與君王的寬恕相比，卻顯得微不足道。 第二個欠債的人用同樣的祈求向他的同伴求請，希望能得到同樣的憐憫。可是這個惡僕卻扼住他的喉嚨，掐住他的脖子說：「還清欠我的所有債務！」 顯然，這個比喻的中心思相，要在兩種債務之間的巨大不相稱，以及總是寬恕的天主和拒絕寬恕的人的行為之間鮮明的對比中才能找到。窒息的圖像很好地表達了一種心理上的服從，在這種心理服從中，犯錯的人被削弱了。 藉著這個比喻，耶穌想要強調的是天主的心和人心之間、祂的愛和我們的愛之間存在的巨大鴻溝。 我們在主禱文中向天父祈求「寬恕我們的罪過」。天主對我們有什麼期望呢？惟獨祂的「憐憫之心」：祂望我們不要讓弟兄姊妹成為他們過去的奴隸。祂稱道，當他們拼命地試圖從深淵中站起來時，我們不要讓他們喘不過氣來。天主要求我們幫助他七十個七次，放下任何阻礙他們的得救。他們明白「愛不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（格前13:6-7）凡...

  瑪18:15-20 今天的福音邀請我們反思耶穌對如何收復那些跌倒或迷失的人的建議。耶穌說：「使這些小子中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願。」當然，要否尋找迷失、受傷及有可能掉進又深又黑的幽谷的半是牧羊人的決定。不過，每一位基督徒都是其弟兄姊妹的牧者，沒有人能像加音那樣說：「難道我是看守我弟弟的人？」（創4:9） 愛的律例要求帶領弟兄姊姊回到正道的承諾。然而，該怎樣何處理如此微妙的問題呢？有一個錯誤是必須避免的：流言蜚語，傳播錯誤的消息。這是誹謗，它只會邊緣化犯錯的人，並羞辱他。道別人的實情卻沒有帶來任何好處就是流言。那些不會產生愛，卻引起焦慮、製造糾紛、仇恨和忿怒的實情最好不要說出來。人無法訴說所有真相或認識一切。最重要的是，我們必須避免向那些想要利用實情來作惡的人透露真相。 讓我們看看耶穌建議我們如何向快將陷入迷失的弟兄姊妹「說實話」。跟隨的道路分為三段。首先，必須親自、個人對個人、面對面地向弟兄或姊姊交談。所有的一切必須在隱密中解決，以防被其他人發現。 倘若第一次嘗試未有達到預期的效果，第二步就是向團體中一兩個明智的弟兄或姊妹尋求幫助。千萬別忘記目標：使迷失的弟兄或姊妹回到正道。不要給人留下把這人逼到牆角或置他於有權判他罪的人面前的印象。他必須認知到他正在與朋友打交道，是為他好，並願意他在其他弟兄姊妹面前證明他的意向良好。 最後一步就是向團體求助。只有當所犯的罪有可能擾亂到其他弟兄姊姊，尤其是那些信德薄弱的弟兄姊妹時，才會出現這種情況。若這情況真的出現，而犯罪者不願改邪歸正，那麼他將被視為「異教徒和稅吏」。 從字面上理解，這建議出自耶穌的唇舌，那位才剛警告祂的門徒：「不要輕視這些小子中的一個」（瑪18:10）。「稅吏和罪人的朋友」（瑪11:19）怎麼可能宣布一個如此嚴厲的判決呢？ 教會所肩負的責任是重大的。她蒙召真實地宣告哪些想法、感受和選擇合符福音，以及哪些人遠離了基督。她不會驅逐、譴責或定罪任何人，反倒只會幫助人意識到每個人在做出決定時所處的狀態。要達到這樣的結果，必須清楚對那人採取的措施只能是出於愛，而不是出於將他與自認為完美的團體「分隔」開來的願望。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  瑪16:21-27 門徒深信天國快將來臨。儘管他們領悟到他們的主就是基督，期待已久的「達味之子」，然而他們所相信的卻是地上的王國。他們為了看見他們光榮的夢想得到實現而跟隨了祂。對他們來說唯一懸而未決的問題就是確定誰才是最大的（谷9:34）。 正是在這些期望的背景下，福音所載三次有關受難的預言的第一次被收錄在這裡。祂不想讓跟隨祂的門徒陷入徒勞的幻想中。為了避免歧義，祂公開地宣佈自己並非走向勝利，反而是前往耶路撒冷受苦受難，被殺害，並且在第三天復活起來。 門徒並不明白；他們從經師中得知默西亞是不會死的。伯多祿以所有人的名義回應，他無意讓自己投身在一個荒誕的計劃中。伯多祿把主拉到一邊，質問祂的意圖。耶穌幾乎被觸怒地喊道：「撒旦，退到我後面去！」。祂說「退到我後面去」——即跟隨我的步伐，不要試圖爬過我的頭來，像聲稱要帶路的人一樣。這個計劃是由天父所訂定的，而伯多祿的提議則來自世俗的智慧和人類的愚蠢，在天主眼是毫無意義。 伯多祿的行為就像撒旦一樣，試圖說服耶穌去專注於統治和征服權力，就是祂之前領受過撒旦典型的策略一樣（瑪4:8-10）。現在面對由伯多祿提出同樣的誘惑，祂不能不以同樣的嚴厲來回應：「撒旦，滾開！」。西滿已宣認他對永生的天主之子的信仰，但現在卻成為絆腳石，因為他讓自己被人性的理智所引導。 耶穌諫責伯多祿之後，轉向所有人，明確地提出了祂的要求。不要試圖減輕這些要求，使之更容易被接受。這三個必須服從的命令刻畫出不容許遲延和重新考慮的激進主義選擇：「棄絕自己，背著自己的十字架，來跟隨我！」 棄絕自己意旨停止為自己考慮，即對個人利益、獲得滿足、認可和好處的追求。即使在最純粹的愛的行為當中，也常常藏有一些隱蔽式的私心和野心。 第二個命令——背起自己的十字架，並非指要耐心地忍受生活中各種大大小小的磨難，更不是要以痛苦作為取悅天主的途徑。十字架是愛和全然奉獻的標記。背著它跟隨基督意旨重蹈基督所走過的道路：為同樣的理念獻出自己的生命，如果需要的話，甚至面對死亡。 第三個命令——來跟隨我，意旨參與我的計劃，和我一起為愛賭上生命。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿

  瑪16:13-20 有一天，耶穌在凱撒勒雅境內，向門徒提出了兩個問題：「人們說人子是誰？」和「你們說我是誰？」廣傳的主張意見把祂指向顯赫的人物：洗者約翰、厄里亞、耶肋米亞，或先知中的一位。 耶穌是最偉大的導師之一，祂對窮人的愛、對正義、和平，以及非暴力的承諾，無可置疑地被各時代的人們所欽佩。然而，真正的門徒是那些明白祂是獨一無二的人。正是這時，伯多祿以他驚人的回答介入其中。他以所有人的名義說話，並表示他已理解一切。他回答說：「你是基督」，即默西亞。 伯多祿只在形式上給予正確的答案；事實上，他心裡懷有完全扭曲的想法。他確信耶穌即將要在地上展開天主的國，且認為祂將以神力、奇蹟和異事來實現它。耶穌回答西滿時這樣論及他：「你是伯多祿（磐石）；我要在這磐石上，建立我的教會。」 賜予西滿的名字——刻法；阿拉美語（即耶穌所說的語言）為伯多祿——極有可能並非指磐石，而只是一塊建築石頭。耶穌所說的石頭就是伯多祿宣認的信德。這信德構成了教會的根基，使教會與基督磐石合而為一，成為堅不可摧，永不為邪惡勢力壓倒。所有像伯多祿一樣，且與伯多祿同樣宣認信德的人，都像活石般被安置在天主所設計的屬靈建築物中。 伯多祿同時領受了鑰匙，以及束縛和釋放的能力。拉比們確信他們擁有「法律書（梅瑟五書）的鑰匙」，因為他們認識經卷。耶穌對法學士嚴厲的指控就採用了這個形象：「禍哉，你們法學士！因為你們拿走了智慧的鑰匙。」（路11:52）他們非但沒有開啟救恩之門，反而阻止別人，沒有向人揭示天主的面容和祂的旨意。 耶穌取回了他們濫用的鑰匙。隨著祂把鑰匙交給伯多祿，耶穌囑咐他「做群羊的模範」（伯前5:3）。祂委託他開啟認識基督和祂的福音的大門。凡藉著宣認信德而通過由伯多祿所開啟的門（即「神聖之門」），便可獲得救恩；誰拒絕則留在門外。 藉著今天的福音，我們認識到伯多祿在教會中被賦予一項特殊的任務。他蒙召去餵養羔羊和羊群，並且必須維持其弟兄姊妹的信德。正如教宗本人被明確地公認著，有必要理解教宗的職務是「超越愛德的持守者」，一如里昂的聖依勒内（二世紀）所謂。 由 Fr John Ledesma SDB 翻譯 Fr. Jijo Kandamkulathy CMF 簡易

  瑪 15:21-28 初代基督徒團體需要面對他們自身的排外主義。有些人相信救恩只為皈依了的猶太人，還有像聖保祿般的自由人。聖史闡述了耶穌對這個問題的看法。 當聖史在今天的福音講述耶穌和婦人之間的對話時，他看似很興奮地強調主以越來越嚴厲的語氣來回應婦人。起初祂無視婦人的請求。婦人越堅持，祂就越嚴厲並說：「我被派遣，只是為了以色列家迷失的羊。」 耶穌展示祂自己為以色列的牧者，宣稱祂來是為滿全先知的預言，而婦人亦理解。她知道自己並非選民，且意識到自己不屬於「主的羊群」，同時不獲救恩的權利。然而，她完全信靠上主的慈善和自由的介入。她叩拜耶穌說：「主，幫助我吧！」可是對她這般堅持的回應卻換來一個侮辱：「拿兒女的餅，扔給小狗，是不對的。」 以色列人是羊，而外邦人則是狗。在當時，狗這一詞常貶義地用來泛指異教徒。耶穌唇舌上的這番話令人感到震驚，尤其是考慮到客納罕婦人滿懷極大的敬意轉向祂這一事實。她三次以「主」——基督徒對復活的那位宣示信仰的尊稱，及一次以「達味之子」——等同承認祂為默西亞——來稱呼祂。祂看似和祂的同胞一樣，對外邦人帶有厭惡。但事實是否這樣？ 故事的總結澄清了我們的疑惑。耶穌說：「婦人，你的信德真大！」這讚美從沒來沒有對任何以色列婦人說過。 面對上述的挑釁、對異教徒的蔑視、對他們的不潔和不堪當的提及，這全都是巧妙的安排。耶穌希望祂的門徒從根本上改變他們與外邦人交往的方式。祂「扮演」著一個完整和純潔的真以色列人的角色，來顯示祂子民所培養的分裂主義心態是多麼的荒謬和愚蠢。當「羊群」自行遠離想聚集牠們的牧者時（瑪23:37），「狗」卻接近祂，並且因著信德而得救。 這信息永久適時。教會蒙召成為一個標記，表示所有關於性別、種族、人民、機構等歧視都已結束。保祿稱：「在基督耶穌內⋯⋯不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人，因為你們眾人在基督耶穌內已成了一個。」（迦3:28）客納罕婦人是真正的信從的典範。 摘自Fr. Fernando Armellini SCJ的原稿