主日聖經默想

若15:1-8 今天的福音邀請人們反思葡萄樹和枝條。正如我們在上主日默思的善牧形象一樣，葡萄樹被以色列人認為是隱喻。他們記得聖詠第八十首上說：「你是從埃及帶來的葡萄樹」，或是依撒意亞先知書第五章上記載的雅威 (Yahweh) 的悲哀，這為耶穌的聽眾而言，是難以忘懷的。這個隱喻已經深植於他們的意識中，為以色列人，有時候，他們難以從真實存在的事物中分別隱喻。 以色列原是雅威珍貴的葡萄樹。這個隱喻顯然是指雅威和以色列人之間的親密關係。耶穌正是以此圖像明確：祂是葡萄樹的根莖，祂的門徒是枝條，祂意在與自己的門徒，新興的以色列，建立一種更親密的 關係。正如耶穌所言，人吃喝祂的體血，就是共用同一樹幹和汁液。當我們把這個隱喻和祂對自己的體血所用的比喻一起閱讀的時候，我們就會明白耶穌用一種奧秘的方式向我們宣導的隱喻的意義——天主渴望與我們一起生活，甚至渴望在我們內生活。 葡萄樹和枝條的隱喻，是一個精心設計過的隱喻，或者，更準確的說是一種寓言文體。如果我們不對這個寓言的所有部分進行解讀，我們可能會丟失重要資訊。這個比喻由這些部分組成：枝條，果實，居住，修剪，焚燒，修剪葡萄樹者，不結果實的枝條。耶穌親自澄清了這個寓言中的絕大部分。聖父是修剪葡萄樹者。祂修剪枝條，好能結出更多的果實。被祂修剪和移除的枝條就要被焚燒。耶穌在整個寓言中運用了一個動詞「存留」。因此，為能更深入理解這個寓言的其餘部分，我們就需要理解寓言的兩個組成部分。存留在祂內，意味著什麼？ 我們習慣於生活在屋內，或者寄住在別人的家中。但是，我們如何才能住在一人的身內？在今天的福音經文的之後段落，耶穌解釋說：生活在祂內，意味著生活在祂的愛內。祂繼續說：遵守祂的誡命就是在祂內生活的生活方式。祂的誡命是什麼？祂在以後會說：「這是我給你們的誡命，就是要彼此相愛。」為我而言，彼此相愛，就是生活在基督內，基督在我內生活的黃金規律。這種元素，按照邏輯順序組成，構成了祂王國的哲學基礎。 「結更多的果實」的隱喻與愛和實踐慈悲善工休戚相關。愛和慈悲的行為，就是愛的果實。聖父邀請我們在自己身上經歷各種修剪，好使我們成為實踐愛德的果實！在這樣的情景下，我們才能清晰理解修剪的含義。聖父沒有用修剪和切割工具來修剪我們。福音中聖父的聲音，挑戰我們與愛德功行對抗的性情，這樣的性情，會使我們削減實踐慈悲和憐憫行動的計畫。因此，修剪是一種分辨和判斷價值觀和行為的過...

  若10:11-18 善牧主日帶我們進入善牧和羊群的寓言中。以色列與牧羊人的隱喻有著密不可分的關聯，有時很難將真實與象徵分隔開來。除了整少數例子外，以色列的英雄均為牧羊人。亞巴郎、梅瑟、雅各伯、撒烏耳和達味都是牧羊人。他們著名的祖先的社會經濟活動給以色列留下了語言和文化的印記。 以色列成就最輝煌的君王達味，姦詐地殺害了他的士兵烏黎雅並與他的妻子通姦後，納堂先知便是以牧羊的寓言來挑戰達味（撒下12）。達味的行為在比喻中被籲為是那個擁有大群牛羊，卻宰殺了鄰人僅有的一隻羊的牧人。雖然達味彌補了他的過犯，可是納堂的喻言卻深入以色列的心靈中，以至非猶太人讀者遇到難以理解的文化深度。 舊約亦有多次讚揚牧羊人的隱喻，然而它們都不能與詠唱「上主是我的牧者，我實在一無所缺」這首聖詠的作者相媲美。隨著耶穌宣布「我是善牧」，這首聖詠帶出了新的細微差別。聖詠中所謂的主就是「我是」，即雅威。留意這是耶穌七個「我是」的宣言之一。以色列亦很熟悉耶肋米亞的預言：「在那裡給你們一些隨我心意的牧者」（耶3:15）。當耶穌說祂是善牧時，所有這些對舊約文學最熟悉不過的以色列人，都浮現在他們的腦海中。 在這片語中，「善」一詞的使用讓人聯想起雅威對惡牧嚴厲的斥責，以及祂許諾在耶肋米亞之後興起一位合乎祂心意的牧者。當耶穌在隨後的經文解釋惡牧與善牧的本質並與之對比時，舊約的含義變得鮮明起來。 這個寓言中最動人的一句就是「我就是門，除非經過我，誰也不能到父那裏去。」一個人要成為門是難以令人理解的事。我們知道在當時，牧羊人晚上會輪把看守著閘門，他們趴在其上，成為門的作用。這樣沒有動物可以進去而不踏到他，羊也不能不踏他而出去。耶穌以此來告訴人們，祂將怎樣為保護祂的羊而捨命。耶穌述說著祂與教會和信徒的聯繫是多麼的親密，祂認識每一個人的名字和特徵。啊！我多少次踐踏了祂的心啊，有時甚至讓牧者心碎和受傷！在我辜負了祂賜予我的祝福後，我又有多少次回頭改過，回到祂熾熱的心？ 最近，「聞起來像羊的牧者」的圖像以新的力量，在教宗方濟各《福音的喜樂》通諭中重新展現在教會中。這圖像邀請所有牧者與羊更親密。要更親近羊，牧者需要卸下許多令人生畏的基建，甚至一些結構。 聞起來像牧者的隱喻讓我想起一部印度方言的電影《山羊之日》(Goat Days)。這部求生傳記講述一名男子前往沙烏地阿拉伯尋找工作，而他又是如何被迫在羊欄裡看守羊群的故事...

路 24:35-48 福音以往厄瑪烏的門徒因與主長時間相遇而興奮不已作為開始。正當他們談話時，耶穌出現在他們當中，與這些不知如何理解他們所看見的耶穌的形象本質的門徒相遇。復活的主有一種他們不熟悉的特殊本質。祂可以穿透緊閉的門，但祂的靈體卻又具有真實性。而祂正和他們吃飯。 他們第一次遇見這種現象，所以未能按類別來理解所發生的事，遑論解釋。因此，他們感到震驚、害怕和疑惑。他們曾看見耶穌復活拉匝祿，但他們確定他是回到有死的身體。然而耶穌的復活，卻有一個他們無法解釋的不同。耶穌跟他們解釋，這是祂光榮的新身體的現實。聖經學者告訴我們，路加以這種寫作方式來說服希臘信徒，和其他相信復活的是真的人。 耶穌為人所能見，讓害怕和疑惑的門徒確信復活的真實性。復活是宣告悔改和天主赦罪的計劃的最大證明。這計劃原來就是要宣告給地上的「萬民」，而它要從這班懷疑的門徒開始。所以耶穌使出異常的心力來使門徒信服。耶穌「開啟他們的明悟」，一如祂對往厄瑪烏的門徒那樣「開啟他們的明悟」讓他們了解經書。 開啟明悟需要我們去學習新的思考類型，一個全新的思維模式，這是我們難以掌握的。耶穌卻有一個獨特的方式來實現這個目標。祂從個人開始，改變他們的信念，而非從大眾運動開始。耶穌藉著改變少數門徒的思維來展開改變。祂就是這樣對往大馬士革的保祿。然後故事就開始講述復活、悔改和罪之赦。這是心與心的交流，衝破了國家與時代的界限。而這個信息仍然流傳著。我們可以把這個信息的廣傳比作新型冠狀病毒的傳播。它原本是由位於中國某個角落的一隻動物引起，然後傳染給人。之後便廣傳到世界各地，即使大家竭盡所能地遏止病毒傳播。 人類開始意識到，大規模的改變是可以藉由基礎工程上最細微的扭來改變的。即使是新冠肺炎的疫苗，也不過是少量蛋白質的代碼，便可以編制讓人體去產生抗體來對抗病毒。 事實上，天主一直採用這種方法。在舊約中，我們看到天主只讓一個人去相信祂的計劃。祂召叫了年老和不生育的亞巴郎去相信祂的許諾——你的子孫有如天上的星辰那麼多，又如海岸上的沙粒那麼不可勝數。而這許諾應驗了。祂召叫諾厄去相信，在連水池都沒有的地方去建造一艘船！雅威邀請口吃的梅瑟，勇敢地站起來面對法郎的強大勢力，帶領群眾擺脫奴役。天主藉著改變一個人的思考類別來行神妙莫測的大事！ 但最終，重要的是我們汲取了復活的信息。因復活者之名，悔改和罪之赦被傳遍萬民，以及傳給我這個人。復活的那位...

  若20:19-31 今天的福音講述門徒在主日（一週的第一天）相聚在一起時，耶穌給他們顯現了兩次。復活的基督開始把祂被捕時四散的門徒重新聚集起來，帶回團體當中。大部分的門徒可能以，被視為冒犯了和他們一起四處行走和居住了三年的師傅的方式，離開了祂。一位背叛了祂，最資深的那位則三次不認祂。然而，復活的基督卻帶給他們平安和喜樂。祂並沒有遣責背棄祂的門徒。被寬恕的強烈感受，足以聚集門徒回到團體裡去。 教會這個團體就是經由復活和寬恕所形成。電影《2012》中有一個令人難忘的場景，就是我們如何建立一個新的世界、一個新的團體。科學家安達瑞對政治家禁止那些興建這艘能夠安全抵禦大洪災的船的人員進入船隻的決定提出質疑。他問道：「假如我們以暴行來展開我們的未來，那我們要告訴甚麼給我們的孩子和子孫呢？」他的介入最終改變了政客的想法，接受窮人上船。更重要的是，我們該如何建立一個經驗復活的新團體，而我們又要告訴甚麼樣的故事給我們的下一代呢？ 耶穌理所當然講述著寬恕的故事，而祂也希望門徒把這個故事一代傳一代地流傳下去。因此，復活的主賜予他們平安，撫平他們焦慮煩躁不安的心。祂亦希望門徒能夠懷著希望和對復活的堅定信念展開新的團體。而祂就是以希望和復活的故事來轉換往厄瑪烏的門徒失望而去的故事。 耶穌同時建樹他們成為一個擁有堅定信念去為復活作證的團體。故此，祂消除門徒對復活這個事實的疑慮，因為並非所有的門徒都相信主復活了（瑪28:17）。聖若望就把宗徒多默設定為懷疑的門徒的象徵。多默拒絕相信，除非他親手用他的指頭探入基督的釘孔並探入祂的肋膀。但他不再頑固，並且宣認他的信德：「我主！我天主！」事實上，他在觸摸基督之前就已相信了，儘管許多畫作都繪畫多默碰觸基督的情境。唉，它們並非源自聖經啊！所有懷疑的人都被邀請聚集到經驗過主復活的人（即教會）當中，這樣即使他們沒有看見仍能相信。 就在門徒經驗到主的復活和希望時，聖殿的掌權者卻編造另一個故事，聲稱兵士失守和基督的屍體被盜賊偷去。他們的故事建基於謊言之上。事實上，我們的社會也不斷地偽造關於他們自己和別人的故事。有些故事建立在謊言之上，有些則建立在仇恨之上。然而，有些故事卻從關懷、仁愛和憐憫中衍生出來，並流傳於世。當我們成為希望和復活的故事的一部分時，我們就是為復活的基督作證。

  路24:1-12 復活節快樂！阿肋路亞！ 復活節守夜是福音中最戲劇性的場景之一。那些前去敷抹耶穌的婦女，忽然發現她們置身於難以置信的情景中。厚重的大石被挪開，屍體不見了，她們倒看見兩位天使對她們說祂已復活了，並往加里助亞去了。從這個空墳所掀起的傳奇事蹟，不單單只是基督的復活，還有跟隨祂的人。教會就是建基於這個復活事蹟，一如聖保祿所述：假如基督沒有復活…你們的信仰也是空的。（格前15:14）。 藉著復活，耶穌戰勝了死亡的權勢。對任何生物來說，最大的挑戰就是克服死亡的恐懼。要克服這種天生的傾向走向死亡，需要一個更強大的本能去保護一些比自己來得更重要的東西。《國家地理雜誌》最受歡迎的影片之一就捕捉了一隻牝鹿和牠的幼兒。牝鹿對跳進河裡任性頑皮的幼鹿無計可施。就在此時，牝鹿看見一隻鱷魚正朝著幼鹿而來，牠便不假思索跳到河中，好在鱷魚襲擊幼鹿之前把自己拋進鱷魚的顎中。世上有一種超越自然的本能，比自我保護來得更強大，而這隻牝鹿就是一個例證。 然而，耶穌步向死亡卻非出於自然的本能，而是出於選擇。耶穌多次自我剖腹，與死亡進行辯論，最後祂全然相信救贖的行動是必要的。當中最猛烈的誘惑就在山園的祈禱，祂滴著血做出了決擇。祂無數次地想像自己的死亡，最終決意為勢不可擋的愛而死，正如祂早前所述的：人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了（若15:13）。祂擁抱全人類作為祂的朋友，包括那些把祂釘死在十字架上的人。 死亡是最凶狠的脅迫，敵人常利用我們對死亡的恐懼來操控我們的決擇。許多電影都使用這種手法來製造高潮迭起。若受害者選擇死亡，他的敵人頓時就失去力量。因為當敵人無所不用其極地使受害者痛苦萬分，而受害者卻不為所懼擁抱痛苦時，敵人就再無任何混身解數可束縛受害者的決定了。死亡就此失去它的力量。「死亡！你的刺在那裏？」（格前15:55）你已成為一隻無剌的黃蜂了！再沒有人會害怕你！耶穌教導我們活出福音的精神，為愛而死，比苟且偷生更有價值。殉道者無不喜樂地踏上這條路，永永遠遠地戰勝恐懼和死亡的力量。 復活也使人類重返樂團一事成為可能的。因為貪婪和對權力的慾望而關閉的愛的閘門現已解封，愛的洪流湧進每一位按照福音精神而活的人的心中。甘願受死的人無不相信天父使人復活的計劃。當耶穌復活時，不只祂本人復活，還有祂一直以來所教導的整套價值全都活起來。祂所有的教導都因復活的事實而得到佐證。 ...

  路 19:28-40 聖枝主日遊行前的福音常常是耶穌榮進耶路撒冷，儘管當日主要的福音是耶穌受難的始末。榮進耶路撒冷是耶穌被判處極刑前的最終背幕。 當時正值逾越節，耶穌帶著一大群跟隨者從加里肋亞走了大約一百公里的路來到耶路撒冷。像這樣的朝聖旅程，村莊或城鎮的人大多一起上路。此外，耶穌已被認為是加里肋亞的領袖，並且有一定數量的跟隨者。耶路撒冷的人都對他們的到來嘖嘖稱奇。 大約20年前，另一位名叫猶大的加里肋亞人來到耶路撒冷造反羅馬。聖殿的掌權者對羅馬人如何殲滅殺害他們的事記憶猶新。猶大也給猶太人留下一種哲學之道：他們是由上主統治的。而大多數的人對這個想法都予以支持。聖殿當局十分清楚如果再發生另一個叛亂，聖殿和所有聖物都將會被羅馬人完全充公。因此，他們都害怕耶穌和祂的同伴有造反之意！ 有別於一般驍勇善戰騎馬的君王，耶穌騎著一匹毫不起眼的驢駒進入聖殿範圍。我們只有從《瑪竇福音》中所描述的母驢 (donkey) 和小驢駒 (colt)（兩隻牲畜而非一隻）才能明白「君王騎著小驢駒」這一象徵的整個意義為何。這一段直接引述了《匝加利亞》第九章第九節中的兩隻牲畜。驢駒和牠的後裔就是猶太教和它的支流——教會的預象。耶穌騎著驢駒進城不僅讓人憶起先知所預言默西亞將騎著驢駒而來，也讓人想起祂將以和平的方式接管耶路撒冷。當時的猶太人必定把匝加利亞先知的預言牢記在心，因為在羅馬人的壓迫下，空氣中瀰漫著對默西亞來臨的期待。 前一段經文（匝9:8）則講述聖殿的佔領。因此，那裡的人心中都默默地上演著一齣劇，就是耶穌將從羅馬勢力以及半猶太裔人黑落德中永遠且和平地接管聖殿！祂將以和平之王之姿駕臨。匝加利亞的預言仔細耀目地帶出了整齣戲劇，就是從耶穌榮進京城、上橄欖山，以及審訊期間的對話，都一一應驗了，並且在他們眼前上演著。無疑地百姓都視耶穌為默西亞。 給耶穌戴上默西亞的光環，正是大司祭和他的同伴所害怕的地方，而他們的陰謀就是要從百姓的腦海中徹底地消除這個概念。他們試圖以加里助亞人的身份來定耶穌的罪，好使人疑惑默西亞不會是來自加里肋亞的。對聖殿的掌權者來說，保護聖殿和商業才是至關重要的！默西亞不應在此時出現！ 百姓都期待耶穌會實際地接管耶路撒冷，並且從此地展開祂的統治。若你從字面上的意義去閱讀匝加利亞的預言，確實如此。甚至門徒也是如此相信。正是在這樣的背景下，我們才明白到門徒在上耶路撒冷時到底在爭...

若 12:20-33 耶穌在受難前最後一次來到耶路撒冷。祂榮進耶京後，耶路撒冷的領袖便密謀如何鎮壓這個可能會起議的加里肋亞人，以保存他們的權力平衡，同時提防羅馬人完全接管他們。 在前往耶路撒冷的路途上，耶穌去了拉匝祿的家，而我們在那裡看到猶達斯公然地反對耶穌怎樣處理香液一事，以及他如何以照顧窮人為藉口與祂爭辯。從那時起背幕已設好，那些在光榮最終幕擔演的人都紛紛扮演著他們的角色。 在今天的福音，我們看到希臘人透過兩位宗徒接近耶穌。有趣的是，那兩位宗徒的名字是希臘名字。從希臘人來訪這個看似微不足道的事件中，耶穌看到了祂的團體未來的模樣。當他們到達耶路撒冷時，耶穌讀懂祂最後的救贖行動的時辰到了。祂意識到自己不再只是一位加里肋亞的領袖，此刻前來尋找身處耶路撒冷的祂的人是希臘人。希臘人代表後來將進入跟隨祂的人的團體的非猶太人。邊界已被跨越；界限被已衝破，祂正走向「全球」。然後有聲音自天上來：「我已光榮了我的名字，我還要再光榮它。」耶穌告訴希臘人這聲音是為他們而來的，以確認他們在逾越節的朝聖旅途上與真神相遇了。 耶穌的其中一個「煩惱」，或更好說「極度痛苦」，就是關於「光榮的十字架」。祂受誘去逃避它。祂幾乎要大聲辯論是否要接受在十字架上的苦杯。然後祂公然決定，他會接受十字架上的光榮過程，因為祂明白到祂的使命與這個過程息息相關。接著，祂對即將來臨的苦難作了最後的預言。祂將這種犧牲比喻為一粒麥子的果實，麥子腐爛後賦予許多穀物生命。除非人願意犧牲自己走這一趟腐朽（受苦和死亡）的過程，不然不會結出靈性的果實。整個救贖苦難的靈性宏偉建構就是建基於這個思想上：犧牲和苦難將帶來救贖。 值得我們深思的其中一個問題是：十字架是無可避免的嗎？是耶穌親自選擇的嗎？還是偶然的決定？或是強加在祂身上的？福音非常清楚地告訴我們，這十字架是耶穌自己選擇的，比拉多只是扮演著執行天主的決擇的角色而已。這是基督君王的選擇，君王的決定。地上的統治者只是執行者罷了！若耶穌沒有作出這樣的選擇，那麼耶穌被釘在十字架就與祂身旁的兩個強盜無異。十字架是統治者給他們的懲罰。相較之下，耶穌自願承受苦難的決定才是使其帶來救贖性的原因。要使苦難具有救贖功效，必須是出於自願和出於愛！ 默想耶穌如何勇敢地實踐祂所宣講和教導的精神，將大大地促使我們基督徒的決心。祂認為為了這些精神而犧牲生命是值得的，而祂所樹立的榜樣被許多殉道者效仿跟隨，他們...