主日聖經默想

  瑪 28:16-20 天主聖三節是教會特別為反省天主聖三奧蹟的日子。天主的概念與人類共同演化。嗜血、好祭獻、戰士，是人類早期對上主的形象，即使在猶太教這個上主預備基督和基督教的宗教也是這樣認為。然而這些概念都要讓路給對上主更精確的理解。祂永恆不變，始終如一。不過人類理解神聖啟示的能力卻不斷改變。天主聖三是人類對上主理解的頂峰——即聖父、聖子和聖神不可分割的共融體。這是一個常人無法理解和解釋的現實。啊，就讓現實維持這樣吧。如果我們能夠透徹理解天主，那我們所知道的就不是無限的天主，而是有限的事實。 在今天的福音，瑪竇提出「因父及子及聖神之名」的領洗方式，是初期教會後來的發展出來的。最初，授洗只是以耶穌基督的名字而已（宗19:4-7）。初期教會逐漸意識到耶穌與天主聖三其他位格保持密不可分的關係，祂亦不斷提到：父派遣祂，而聖神會在祂之後降來。對耶穌這些參考文獻的反思，讓我們得出三位一體的概念。 進一步解釋這種共融往往冒犯真實的權威，且最終變得更加複雜。相反，我們專注於其所喚起的意義的同時，每天向天主聖三多次祈求。最常抓住我的天父的形象就是《蕩子的比喻》中的父親；聖子的形象就是在十字架上為傷害和侮辱祂的士兵求寬恕的耶穌；而聖神的形象則是五旬節那天被賦予力量的門徒，和人們賜予明白門徒的話的時刻。 教會的聖者曾以多種方式為我們解釋天主聖三的奧祕，當中我最喜歡的是聖若望．瑪利亞．維雅納堂 (St. John Maria Vianney) 所提及的火焰。一個有形狀、顏色和溫度的火焰。天主聖三好比同一火焰中三個不可分割的面向。在聖三內共融就是人類的命運。天主聖三在保持各自的身分的同時，以完美的共融住在彼此之間。住在彼此之間指的是其行動、思想和渴望的滲透性均達至完滿。我們蒙召就是要在愛中達到這種與人之間的共融。只有在愛中，我們才能一瞥天主聖三。 任何過度專注於解釋天主聖三的人，就像John Shea的著作《The Legend of the Bells》中的男孩一樣。故事中有一個離海岸幾公里遠的小島，島上有一個寺廟，存有大大小小的鐘，它們隨著風吹而鳴響。最終寺廟沉沒於大海，但人們每天仍能聽見鐘聲。有一次，從遠方來了一個男孩想要聽聽這個傳聞的鐘聲。好幾天，他努力專注於聆聽鐘聲，並隔絕所有其他雜音。可是他從沒有聽到鐘聲。絕望之下，他決定回去。然而在最後一天，他去了他最喜歡的地方，...

  若 20:19-23  宗徒大使錄對聖神的傾注的描述甚為生動。火舌、雷霆響聲和暴風營造了五旬節戲劇性的背景。這些圖像在舊約中均具有象徵性的根源。很多時囿於這些戲劇性的敘述，使真正的神蹟被蒙蔽因而未獲充足的注意。這裡的核心現象為膽怯和害怕的宗徒獲得了新的能力，他們可以自信滿滿地以帶有加里肋亞口音的阿刺美文向群眾說話，而群眾亦獲得神恩，能以他們熟悉的語言來理解他們的話。他們所宣揚的信息就是復活的基督的升天指命、悔改和寬恕。藉著神聖的傾注，宗徒們充滿對現實清晰的理解，他們的恐懼消失了，耶穌升天的指命帶來了全新的幅度和目的。 這個信息超越了聚集的群眾中多種語言的混亂，以及每個人都清楚無誤地接收到宗徒所宣揚的信息。在此有必要回顧舊約中所描述的巴貝耳塔（創11:1-9）。巴貝耳塔代表了反抗上主的計劃。當上主混亂了他們的語言，使他們無法互相理解時，這個藐視上主的計劃才得以停止。而在五旬節期間，上主把因巴貝耳塔計劃而四散的群眾再次聚集起來，並在聖神的指引下，以悔改和寬恕的語言把他們合成一體，開始重建人類。 這裡的奇蹟並不在於群眾能夠明白方言的能力，而是在於群眾能夠互相理解的能力。人類其中一個根本性的悲劇就是未能理解別人就是自己的兄弟、姊妹和近人。培養一種互相理解的靈修就是解毒劑。正是這種理解方可將全人類團結起來。 曾有人嘗試創造一種稱為世界語的語言。經過近一百年的推廣，現時只有約二十萬人會說這種語言。當中的用意是如果國際團體間有一種語言，他們彼此就會更容易互相理解了。可是語言未能刻劃人的想像力，因為世界的分裂和混亂並非語言的問題，而是理解他人的心思的特質的問題。五旬節正開啟了這種理解。 今天我們從聖若望福音讀到聖神在耶穌復活後馬上就傾注到宗徒身上。當耶穌向他們噓了一口氣後，便賦予他們能力：「你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們保留誰的罪，誰的罪就被保留。」這段經文常常被誤解為門徒被允許獲有一定的自由裁量權，能把人扔進罪惡的狀態。這段經文應被解釋為耶穌所講的寬恕主題的延續。這些門徒從耶穌那裡學會了不設限的寬恕。祂教導他們，如果不寬恕別人的罪過，則阻礙自己得到天父的寬恕。耶穌並非邀請門徒保留誰的罪而不被寬恕，反而是邀請他們要達致全世界，寬恕他人的罪過。其隱藏的信息是，若你無法向世上最後一個人赦罪，那個人就會活在罪惡的痛苦中。罪之赦應被理解為受洗時重要的部分。 罪被...

  瑪16:15-20 今天我們慶祝耶穌升天節，紀念耶穌基督上升到天國。然而，福音之始卻邀請我們向一切受造物宣傳福音。向一切受造物宣傳福音就是邀請我們除了人類之外，把一切受造物都納為福音的受益者。相應地，我們最好重新審視一下，那個只保存對人類有用之物，而毀滅對人無用之物的策略。以這種方法對待受造物，最終只會耗盡有用之物，而消除無用之物，最終兩者皆失。就讓福音成為一切受造物的喜訊吧！ 有趣的是，佯隨門徒而來的天國的神蹟均來自大自然。若被蛇咬也不會受傷。創世紀中的蛇的誘人毒液導致亞當和厄娃死亡。在新的國度裡，蛇的毒液不足以致死門徒，也沒有任何毒液足以消滅他們。這暗示福音的傳播是宇宙和諧的恢復。 把宣傳福音誤認為是遊說演練的行為是一種誤解。耶穌把福音定義為向窮人、被罪惡俘虜的人宣告釋放，和向盲者宣告復明的喜訊（路4:16-20）。福音具有釋放的能力，而福音的宣講應是釋放能力的行動，它包含基於福音精神的整個創世的全新視野。 在升天的場景中，瑪竇聖史指出耶穌許諾祂會陪伴門徒直到今世的終結。離開的人說他不會離開看似矛盾。所以上升的目的就是常在一起。因此，升到天上並非指移動到某處，而是耶穌與父所建立的一種新的關係方式，也是祂常與我們同在直到今世的終結的全新展現方式。耶穌永遠地擺脫了肉身和地方的限制，得以活著並伴隨祂的門徒直到今世的終結。 當我父親去世時，我個人深深體會到這種存在。一切來得太突然，再多的安慰也不足以撫慰我悲傷的心。就在此時，我修會的長上瑪竇神父探望我。他要我別把父親的死視為永遠的不在。他說：「他離開了你，但他現在卻比以往任何時候都更親近你。」那是真的。從那以後我再也不用致電給他徵詢意見。他與我更加親密，即使在他過世十四年後。我在我的想像空間裡與他討論我必須做出的任何困難決定。 耶穌升天節同時要求我們從限制我們活出完滿生活的事物中提昇起來。大地和它的眷顧，肉身和它的欲望本身並非壞事。然而，對肉身和身邊事物的關心卻把我們鎖進某種自私行為的監獄裡。 有時，我們把這狹小的世界視為生命最後的領域。耶穌升天節邀請我們突破上限，突破那個把我們困在狹小世界的偏見和信仰體系。當我們突破上限時，我們就能看到無限的聖神可能性，並達到完滿的生活。

Z 若15:9-17 今天的福音延續耶穌有關愛的勸言。耶穌制定了一個合乎邏輯，能夠到達祂愛的王國的基本準則。我們今天讀到的若望的書信，就是對福音的評論，他在書信中解釋道：愛屬於天主，然後逐漸強調地說：天主就是愛。 要定義愛是十分困難的事。聖保祿嘗試在致格林多人前書第十三章解釋愛做什麼，不做什麼。由於這些情感極為複雜，許多精神狀態都被視為愛。喜歡一個物件，一個風景，一首詩，一隻動物，人都會以「愛」這個動詞來表達他們的感受。甚至迷戀一個人，也可以被視為愛。一隻獅子照顧牠的幼崽也可被稱為愛，因拯救陌生人而喪命也可被視為愛。愛的幅度可從簡單的美學到犧牲的死亡。所有的這些都是天主愛的火花。然而，要達到神聖之愛的成熟程度，我們就我進入逐漸理解基督的價值觀的過程。愛是天主最純粹的形態。 讓我們嘗試把耶穌談論的愛的層次進行排序： 本能的愛 這是母親對子女的愛。即使是動物也能做，有時動物比人更強烈地能表現出這種本能。這是對那些與父母有血緣關係的人更具有保護性的愛。耶穌用母雞對雛雞的關愛來表達了這種感情關係。（瑪23:37） 社交之愛：愛那些愛你的人 這是一種傾向之愛。你對來自同鄉、同一個家族的人、介於兄弟和姊妹之間的人、配偶等等懷著獨特的偏愛。我們就是基於這種傾向來建立團體，這在群居動物中亦很常見。聽聽耶穌是如何談論這種愛的：「若你們愛那愛你們的，為你們還算什麼功德？因為連罪人也愛那愛他們的人。」（路6:32） 高層次的愛：不要惱恨那些惱恨你的人 「若你想起你的弟兄有什麼怨你的事， 把你的禮物留在那裏，先去與你的弟兄和好。」（瑪5:23-24） 更高層次的愛：寬恕那些傷害你的人 「你應愛你的近人，恨你的仇人！」（瑪5:43） 人類最高層次的愛：為你的朋友捨命 這是屬人最高層次的愛：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」（若15:13） 神聖 之愛 「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了。」（羅5:8）這成為神聖之愛，並不是因為只有天主才能做到，而是因為當我們能夠做到這一點時，我們在基督內生活的過程就開始了。 當門徒能夠像耶穌一樣去愛時，耶除稱他們為朋友而非僕人。在這種背景下，使用「僕人」一詞或許會引人不快。在此之前耶穌把他們視為僕人了嗎？不對！這是不恰當的解釋。只有當我們仔細閱讀《蕩子的比喻》中哥哥所說的話，我們才能明白僕人的用意。哥哥說：「你看，這些年來我服事你，...

若15:1-8 今天的福音邀請人們反思葡萄樹和枝條。正如我們在上主日默思的善牧形象一樣，葡萄樹被以色列人認為是隱喻。他們記得聖詠第八十首上說：「你是從埃及帶來的葡萄樹」，或是依撒意亞先知書第五章上記載的雅威 (Yahweh) 的悲哀，這為耶穌的聽眾而言，是難以忘懷的。這個隱喻已經深植於他們的意識中，為以色列人，有時候，他們難以從真實存在的事物中分別隱喻。 以色列原是雅威珍貴的葡萄樹。這個隱喻顯然是指雅威和以色列人之間的親密關係。耶穌正是以此圖像明確：祂是葡萄樹的根莖，祂的門徒是枝條，祂意在與自己的門徒，新興的以色列，建立一種更親密的 關係。正如耶穌所言，人吃喝祂的體血，就是共用同一樹幹和汁液。當我們把這個隱喻和祂對自己的體血所用的比喻一起閱讀的時候，我們就會明白耶穌用一種奧秘的方式向我們宣導的隱喻的意義——天主渴望與我們一起生活，甚至渴望在我們內生活。 葡萄樹和枝條的隱喻，是一個精心設計過的隱喻，或者，更準確的說是一種寓言文體。如果我們不對這個寓言的所有部分進行解讀，我們可能會丟失重要資訊。這個比喻由這些部分組成：枝條，果實，居住，修剪，焚燒，修剪葡萄樹者，不結果實的枝條。耶穌親自澄清了這個寓言中的絕大部分。聖父是修剪葡萄樹者。祂修剪枝條，好能結出更多的果實。被祂修剪和移除的枝條就要被焚燒。耶穌在整個寓言中運用了一個動詞「存留」。因此，為能更深入理解這個寓言的其餘部分，我們就需要理解寓言的兩個組成部分。存留在祂內，意味著什麼？ 我們習慣於生活在屋內，或者寄住在別人的家中。但是，我們如何才能住在一人的身內？在今天的福音經文的之後段落，耶穌解釋說：生活在祂內，意味著生活在祂的愛內。祂繼續說：遵守祂的誡命就是在祂內生活的生活方式。祂的誡命是什麼？祂在以後會說：「這是我給你們的誡命，就是要彼此相愛。」為我而言，彼此相愛，就是生活在基督內，基督在我內生活的黃金規律。這種元素，按照邏輯順序組成，構成了祂王國的哲學基礎。 「結更多的果實」的隱喻與愛和實踐慈悲善工休戚相關。愛和慈悲的行為，就是愛的果實。聖父邀請我們在自己身上經歷各種修剪，好使我們成為實踐愛德的果實！在這樣的情景下，我們才能清晰理解修剪的含義。聖父沒有用修剪和切割工具來修剪我們。福音中聖父的聲音，挑戰我們與愛德功行對抗的性情，這樣的性情，會使我們削減實踐慈悲和憐憫行動的計畫。因此，修剪是一種分辨和判斷價值觀和行為的過...

  若10:11-18 善牧主日帶我們進入善牧和羊群的寓言中。以色列與牧羊人的隱喻有著密不可分的關聯，有時很難將真實與象徵分隔開來。除了整少數例子外，以色列的英雄均為牧羊人。亞巴郎、梅瑟、雅各伯、撒烏耳和達味都是牧羊人。他們著名的祖先的社會經濟活動給以色列留下了語言和文化的印記。 以色列成就最輝煌的君王達味，姦詐地殺害了他的士兵烏黎雅並與他的妻子通姦後，納堂先知便是以牧羊的寓言來挑戰達味（撒下12）。達味的行為在比喻中被籲為是那個擁有大群牛羊，卻宰殺了鄰人僅有的一隻羊的牧人。雖然達味彌補了他的過犯，可是納堂的喻言卻深入以色列的心靈中，以至非猶太人讀者遇到難以理解的文化深度。 舊約亦有多次讚揚牧羊人的隱喻，然而它們都不能與詠唱「上主是我的牧者，我實在一無所缺」這首聖詠的作者相媲美。隨著耶穌宣布「我是善牧」，這首聖詠帶出了新的細微差別。聖詠中所謂的主就是「我是」，即雅威。留意這是耶穌七個「我是」的宣言之一。以色列亦很熟悉耶肋米亞的預言：「在那裡給你們一些隨我心意的牧者」（耶3:15）。當耶穌說祂是善牧時，所有這些對舊約文學最熟悉不過的以色列人，都浮現在他們的腦海中。 在這片語中，「善」一詞的使用讓人聯想起雅威對惡牧嚴厲的斥責，以及祂許諾在耶肋米亞之後興起一位合乎祂心意的牧者。當耶穌在隨後的經文解釋惡牧與善牧的本質並與之對比時，舊約的含義變得鮮明起來。 這個寓言中最動人的一句就是「我就是門，除非經過我，誰也不能到父那裏去。」一個人要成為門是難以令人理解的事。我們知道在當時，牧羊人晚上會輪把看守著閘門，他們趴在其上，成為門的作用。這樣沒有動物可以進去而不踏到他，羊也不能不踏他而出去。耶穌以此來告訴人們，祂將怎樣為保護祂的羊而捨命。耶穌述說著祂與教會和信徒的聯繫是多麼的親密，祂認識每一個人的名字和特徵。啊！我多少次踐踏了祂的心啊，有時甚至讓牧者心碎和受傷！在我辜負了祂賜予我的祝福後，我又有多少次回頭改過，回到祂熾熱的心？ 最近，「聞起來像羊的牧者」的圖像以新的力量，在教宗方濟各《福音的喜樂》通諭中重新展現在教會中。這圖像邀請所有牧者與羊更親密。要更親近羊，牧者需要卸下許多令人生畏的基建，甚至一些結構。 聞起來像牧者的隱喻讓我想起一部印度方言的電影《山羊之日》(Goat Days)。這部求生傳記講述一名男子前往沙烏地阿拉伯尋找工作，而他又是如何被迫在羊欄裡看守羊群的故事...

路 24:35-48 福音以往厄瑪烏的門徒因與主長時間相遇而興奮不已作為開始。正當他們談話時，耶穌出現在他們當中，與這些不知如何理解他們所看見的耶穌的形象本質的門徒相遇。復活的主有一種他們不熟悉的特殊本質。祂可以穿透緊閉的門，但祂的靈體卻又具有真實性。而祂正和他們吃飯。 他們第一次遇見這種現象，所以未能按類別來理解所發生的事，遑論解釋。因此，他們感到震驚、害怕和疑惑。他們曾看見耶穌復活拉匝祿，但他們確定他是回到有死的身體。然而耶穌的復活，卻有一個他們無法解釋的不同。耶穌跟他們解釋，這是祂光榮的新身體的現實。聖經學者告訴我們，路加以這種寫作方式來說服希臘信徒，和其他相信復活的是真的人。 耶穌為人所能見，讓害怕和疑惑的門徒確信復活的真實性。復活是宣告悔改和天主赦罪的計劃的最大證明。這計劃原來就是要宣告給地上的「萬民」，而它要從這班懷疑的門徒開始。所以耶穌使出異常的心力來使門徒信服。耶穌「開啟他們的明悟」，一如祂對往厄瑪烏的門徒那樣「開啟他們的明悟」讓他們了解經書。 開啟明悟需要我們去學習新的思考類型，一個全新的思維模式，這是我們難以掌握的。耶穌卻有一個獨特的方式來實現這個目標。祂從個人開始，改變他們的信念，而非從大眾運動開始。耶穌藉著改變少數門徒的思維來展開改變。祂就是這樣對往大馬士革的保祿。然後故事就開始講述復活、悔改和罪之赦。這是心與心的交流，衝破了國家與時代的界限。而這個信息仍然流傳著。我們可以把這個信息的廣傳比作新型冠狀病毒的傳播。它原本是由位於中國某個角落的一隻動物引起，然後傳染給人。之後便廣傳到世界各地，即使大家竭盡所能地遏止病毒傳播。 人類開始意識到，大規模的改變是可以藉由基礎工程上最細微的扭來改變的。即使是新冠肺炎的疫苗，也不過是少量蛋白質的代碼，便可以編制讓人體去產生抗體來對抗病毒。 事實上，天主一直採用這種方法。在舊約中，我們看到天主只讓一個人去相信祂的計劃。祂召叫了年老和不生育的亞巴郎去相信祂的許諾——你的子孫有如天上的星辰那麼多，又如海岸上的沙粒那麼不可勝數。而這許諾應驗了。祂召叫諾厄去相信，在連水池都沒有的地方去建造一艘船！雅威邀請口吃的梅瑟，勇敢地站起來面對法郎的強大勢力，帶領群眾擺脫奴役。天主藉著改變一個人的思考類別來行神妙莫測的大事！ 但最終，重要的是我們汲取了復活的信息。因復活者之名，悔改和罪之赦被傳遍萬民，以及傳給我這個人。復活的那位...